Экономическая социология

Замысел К. Маркса заключается в истолковании противоречивого или антагонистического характера капиталистического общества. Три его известные работы – «Манифест коммунистической партии» (1848), «К критике политической экономии» (1859) и «Капитал»: т. 1 (1867); т. 2 (1885); т. 3 (1894) – представляют собой три способа объяснения, обоснования и уточнения антагонистического характера капиталистического строя.

Капиталистическое общество характеризуется, по К. Марксу, двумя видами противоречий. Первый вид – противоречие между производительными силами и производственными отношениями. Буржуазия непрерывно создает все более мощные средства производства, но производственные отношения, отношения собственности, не перестраиваются в том же ритме. Капиталистический строй в состоянии производить все больше и больше, однако вопреки этому росту богатства уделом большинства остается нищета. Это порождает второй вид противоречия – противоречия между ростом богатства и растущей нищетой большинства, которое со временем приведет к революционному кризису. Пролетариат, который составляет и будет составлять большинство населения, конституируется в общественный класс, стремящийся к взятию власти и преобразованию общественных отношений. Противоречивый характер капитализма выражается, по К. Марксу, в том, что рост средств производства, вместо того чтобы вести к повышению уровня жизни рабочих, вызывает пролетаризацию и пауперизацию (обнищание).

К. Маркс не отрицает, что между капиталистами и пролетариатом есть множество промежуточных групп: ремесленники, мелкая буржуазия, торговцы, крестьяне-собственники. Но он убежден в следующих двух положениях. С одной стороны, по мере развития капитализма будет проявляться тенденция к кристаллизации общественных отношений между двумя, и только двумя, группами – капиталистами и пролетариатом. С дугой стороны, двум, и только двум, классам открыта возможность создания политического и идея создания социального устройства общества. Если пролетариат в борьбе против буржуазии объединяется в класс, если путем революции он превращает себя в господствующий класс и упраздняет старые производственные отношения, то с этими отношениями он уничтожает классы вообще, а тем самым и свое господство как класса. По К. Марксу, на место старого буржуазного общества с его классами и классовыми противоположностями приходит ассоциация, в которой свободное развитие каждого является условием свободного развития всех[7].

В работе «К критике политической экономии. Предисловие», опубликованной в Берлине в 1859 г., К. Маркс излагает свою социологическую концепцию, суть которой состоит в том, что люди в общественном производстве своей жизни вступают в определенные, необходимые, от их воли не зависящие отношения, которые соответствуют определенной ступени развития их производительных сил. На известном этапе своего развития производительные силы общества приходят в противоречие с производственными отношениями, отношениями собственности, внутри которых они до сих пор развивались. Из форм развития эти отношения превращаются в их оковы, и тогда наступает эпоха социальной революции.

Ни одна общественная формация, согласно К. Марксу, не погибает раньше, чем разовьются все производительные силы, для которых она дает достаточно простора, и новые производственные отношения не появятся раньше, чем созреют материальные условия их существования в недрах старого общества. Поэтому человечество ставит перед собой только такие задачи, которые оно может разрешить; при ближайшем рассмотрении всегда оказывается, что задача возникает лишь тогда, когда материальные условия ее решения уже имеются или, по крайней мере, находятся в процессе становления.

К. Маркс характеризует в общих чертах античный, феодальный и современный, буржуазный, способы производства как прогрессивные эпохи экономического развития. Буржуазные производственные отношения являются у Маркса последней антагонистической формой общественного процесса производства, антагонистической не в смысле индивидуального антагонизма, а в смысле антагонизма, вырастающего из общественных условий жизни индивидов; но развивающиеся в недрах буржуазного общества производительные силы создают вместе с тем материальные условия для разрешения этого антагонизма. Поэтому буржуазной общественной формацией завершается у Маркса предыстория человеческого общества[8].

Вершиной научной деятельности К. Маркса стало его знаменитое произведение «Капитал» (в трех томах), в котором он наиболее полно и всесторонне разработал материалистическую диалектику как метод политэкономии, развил материалистическое понимание истории, открыл закон движения капиталистического способа производства. «Капитал» – книга по экономике и в то же время это социологический анализ капитализма, раскрывающий способ функционирования, социальную структуру и историю капиталистического строя. Первый том посвящен «Производству капитала» (1867), второй – «Процессу обращения капитала» (впервые изданному Ф. Энгельсом, на основе незавершенных рукописей, в 1885 г.), третий – «Процессу капиталистического производства, взятому в целом» (1894 г.). В самом общем виде, К. Маркс обосновал закон движения капиталистического способа производства в русле теории стоимости, теории заработной платы и, как завершение, теории прибавочной стоимости.

Первое положение выведенного им закона: стоимость любого товара пропорциональна количеству вложенного в него среднего общественного труда. Оно составляет стержень теории трудовой стоимости. Второе положение: стоимость труда измеряется как и стоимость любого товара. Заработная плата, которую наемный рабочий получает от капиталиста в обмен на продаваемую рабочую силу, равняется количеству общественного труда, необходимого для производства товаров, нужных для жизни рабочего и его семьи. Третье положение: время, необходимое рабочему для производства стоимости, равной той, какую он получает в форме заработной платы, меньше фактической продолжительности его труда. Стоимость, произведенная прибавочным трудом, есть, по К. Марксу, прибавочная стоимость, а норма эксплуатации определяется отношением между прибавочной стоимостью и переменным капиталом, соответствующим оплате рабочей силы.

Таким образом, К. Маркс вывел всеобщую формулу капитала, согласно которой деньги являются первой формой его проявления. Деньги как деньги и деньги как капитал различаются неодинаковой формой обращения. Непосредственная форма товарного обращения есть Т – Д – Т – превращение товара в деньги и обратное превращение денег в товар, продажа ради купли. Кругооборот Т – Д – Т имеет своей исходной точкой один товар, а конечной точкой другой товар, который выходит из обращения и поступает в потребление. Кругооборот Т – Д – Т закончен, как только деньги, вырученные от продажи одного товара, унесены куплей другого товара.

Наряду с этой формой мы находим другую специфически отличную от нее форму Д – Т – Д – превращение денег в товар и обратное превращение товара в деньги, куплю ради продажи. Совершая этот цикл, деньги превращаются в капитал, становятся капиталом. Эта операция приобретает смысл, когда одна денежная сумма отличается от другой по величине. Процесс Д – Т – Д обязан своим содержанием не качественному различию между крайними пунктами (так как они оба деньги), а их количественной разнице. Поэтому полная формула данного процесса выражается так: Д – Т – Д*, где Д* = Д + АД. Это приращение Маркс называл прибавочной стоимостью. Возрастание первоначальной стоимости на величину прибавочной стоимости и превращает ее в капитал (вложенный в дело функционирующий источник в виде средств производства). Получение прибавочной стоимости является, по К. Марксу, основным законом капиталистического способа производства, основанного на частной собственности на средства производства, использовании наемного труда, товарно-денежных отношениях.

Согласно К. Марксу, существуют два основных способа повышения прибавочной стоимости за счет наемных рабочих, или нормы эксплуатации. Один сводится к увеличению продолжительности работы, другой – к максимальному сокращению продолжительности необходимого труда за счет повышения его производительности, т. е. производство стоимости, равной стоимости наемного труда, в более короткое время. Таким образом, обнаруживается механизм, объясняющий стремление капиталистической экономики к постоянному росту производительности труда. Открытие данного механизма, характеризующего, по К. Марксу, природу капиталистического строя, позволило его последователям сделать акцент на втором способе повышения прибавочной стоимости и связать его с перманентным развертыванием научно-технического прогресса.

В своем основном труде «Капитал» К. Маркс переходит от идеи универсальной экономической теории к идее специфичности экономических законов и социальной структуры каждого строя. По К. Марксу, существуют экономические законы, свойственные каждому экономическому строю и выражающие специфику общественных отношений, вытекающих из существующей социальной структуры. Так, при капитализме именно социальной структурой объясняется сущность эксплуатации и неизбежное саморазрушение капиталистического общества. Иными словами, в «Капитале» ставится цель проанализировать одновременно способ функционирования, социальную структуру и историю капиталистического строя. К. Маркс – экономист, стремящийся быть одновременно и социологом. Анализ механизмов функционирования и становления капитала представляет собой в то же время и анализ истории человечества в свете способов производства. «Капитал» – книга по экономике, но в то же время это социологический анализ капитализма и, кроме того, философская история человечества, обремененного собственными конфликтами вплоть до конца своей предыстории[9].

1.2. Культурологический подход Макса Вебера к анализу экономики

Макс Вебер (1864–1920) – немецкий социолог, социальный философ и историк, основоположник понимающей социологии и теории социального действия. Преподавал во Фрайбургском (1893–1896), Гейдельбергском (1896–1898, 1902–1919) и Мюнхенском (1919–1920) университетах. Начинал как исследователь в области экономической истории. Изучая вопрос о взаимоотношениях экономики с другими сферами человеческой деятельности – политикой, правом, религией и др., М. Вебер пришел к необходимости специально заняться социологией, разрабатывая ее главным образом как социологию экономического поведения.

В ходе методологического переосмысления первоначальной функции экономических понятий, историческая политэкономия превращалась у М. Вебера в историческую социологию, в рамках которой он пытался выявить роль протестантской «хозяйственной этики» в генезисе западноевропейского капитализма, а также связь хозяйственной жизни общества, материальных и духовных интересов различных социальных групп с религиозным сознанием. Его работы сыграли значительную роль в становлении и развитии социологии религии как специальной области знания. В то же время идеи М. Вебера были подвергнуты критике, в одних случаях за преувеличение «хозяйственной роли» религии вообще, а в других – за преувеличение роли протестантской «хозяйственной этики» в становлении западноевропейского капитализма. Социальная философия, лежащая в основе исторической социологии М. Вебера, наиболее отчетливое воплощение получила в работе «Протестантская этика и дух капитализма» (1905)[10].

Главной идеей веберовской социальной философии является идея экономической рациональности, нашедшая свое последовательное выражение в современном капиталистическом обществе с его рациональной религией (протестантизм), рациональным правом и управлением, рациональным денежным обращением и другими средствами, обеспечивающими возможность максимально рационального поведения в хозяйственной сфере и позволяющими добиться предельной экономической эффективности. Дальнейшую разработку веберовская идея рациональности получает в связи с его концепцией рациональной бюрократии, представляющей, по его мнению, высшее воплощение капиталистической рациональности («Хозяйство и общество», 1921)[11].

Эпоха ставила перед М. Вебером вопросы о том, что такое современное капиталистическое общество, каковы его происхождение и пути развития, какова судьба индивида в этом обществе. Характер вопросов предопределил методологический инструментарий М. Вебера – создание типов социального действия, основные признаки которого – наличие субъективного смысла и «ориентация на других». Он расположил эти типы в порядке возрастания рациональности – от чисто традиционного к целерациональному. Это – традиционное действие, определяемое через привычку и стереотипы; аффективное, особенно эмоциональное, – определяемое через актуальные аффекты и чувства; ценностно-рациональное, – определяемое через сознательную веру в этическую, религиозную или иную ценность поведения независимо от его успеха; целерациональное действие, – направленное к достижению ясно осознаваемых целей и использующее для их достижения адекватные средства. М. Вебер был убежден, что рационализация социального действия – это тенденция самого исторического процесса. Что она означает? Прежде всего то, что рационализируются способ ведения хозяйств, управление во всех областях жизни, образ мышления людей.

Целерациональное действие служит у М. Вебера образцом, с которым соотносятся остальные виды социального действия, указанные в порядке возрастающей рациональности. В реально протекающем поведении индивида, по М. Веберу, имеют место и традиционные, и аффективные, и ценностно-рациональные, и целерациональные моменты. В разных типах обществ те или иные виды действия могут быть преобладающими: в традиционных обществах преобладает традиционный и аффективный типы ориентации действия, а в индустриальных – ценностно-  и целерациональный, с тенденцией вытеснения второго типа первым. К середине 1970-х гг. интерес к М. Веберу, нараставший в русле различных социологических ориентаций, вылился в своеобразный «веберовский ренессанс», наложивший свой отпечаток на дальнейшее развитие социологии в целом и экономической социологии в частности.

Для М. Вебера, во-первых, капитализм означал рациональность в ее концентрированном выражении. Во-вторых, М. Вебер настаивал на том, что классовая борьба не занимает действительно центрального места в общественной жизни, ибо она вызывается лишь различиями в имущественном положении и переменным успехом, который выпадает на долю участников рыночных отношений. В-третьих, социализм, как считал М. Вебер, лишь приведет к расширению бюрократизации экономической жизни. По М. Веберу, бюрократия представляет собой наиболее рациональную форму социальной организации для увековечения промышленного капитализма. Однако он опасался, что социалистический строй, формируемый вне сферы действия объективных социально-экономических законов, и в частности закона конкуренции, приведет к превращению бюрократии в самоцель общественного развития.

Основной вклад М. Вебера в теорию происхождения капитализма содержится в его упоминаемом труде «Протестантская этика и дух капитализма» (1905). В нем он подчеркивает, что самостоятельное функционирование идей является существенной основой для экономического роста. Эффективное функционирование капитализма, доказывал М. Вебер, предполагает, что для человека духовный и материальный аскетизм сами по себе обладают ценностью. Он считал, что подъем аскетического протестантства (особенно кальвинизма) создал социальные и психологические предпосылки возникновения промышленного капитализма современного ему западного типа. «При ознакомлении с профессиональной статистикой любой страны со смешанным вероисповедным составом населения неизменно обращает на себя внимание… несомненное преобладание протестантов среди владельцев капитала и предпринимателей, а равно среди высших квалифицированных слоев рабочих, и прежде всего среди высшего технического и коммерческого персонала современных предприятий»[12], – писал М. Вебер.

Кальвинист, по М. Веберу, рассматривает успех предприятия как главную цель и тем самым стремится доказать свое право называться одним из избранников божьих. Кальвинистское учение требует непрестанного труда и не допускает жизни, исполненной удовольствий. Полученный доход может быть использован лишь для новых вложений в предприятие, а такое аскетическое поведение стимулирует накопление капитала. Миролюбивая торговля, благоразумный непрерывный труд с ведением скрупулезного бухгалтерского учета – лишь это совместимо с требованиями кальвинизма.

Кроме того, влияние религии на развитие экономики М. Вебер описал в своем очерке, посвященном протестантским сектам в США[13], где положение, занимаемое человеком в деловом мире, непосредственно зависело от того, входил ли он в число церковных прихожан. Принадлежность к секте, писал М. Вебер, служила сертификатом, удостоверяющим строгость моральных качеств и деловую честность. Исключение из секты за аморальный поступок часто означало и утрату прежнего места в хозяйственной жизни, тогда как приобщение к религии сулило успех в предпринимательской деятельности. Подчеркивая роль внешних факторов в данном случае, М. Вебер считал, что в экономике нельзя строить объяснение на одних внутренних элементах: в систему теоретических представлений необходимо вводить и существенные внешние силы.

М. Вебер не хотел сказать тем самым, что протестантская религия вызвала к жизни капитализм; а просто пытался определить, в какой мере религиозные силы оказывали влияние на ход экономического развития. Например, в Европе, на некотором этапе ее исторического развития, совпали определенные течения духовной жизни и материальная заинтересованность, в результате чего были вызваны к жизни определенные экономические формы. Согласно его точке зрения, при развитии капитализма в западных странах, религия помогла формированию эффективного орудия накопления богатства.

М. Вебер говорил, что современный капитализм представляет собой весьма рациональную форму. Иррациональными являются, пожалуй, религиозные элементы и непрестанная жажда деятельности. Однако высокая рациональность системы навязывает принудительные нормы деятельности, которые для многих людей часто означают утрату свободы. Развитие процессов рационализации делает неизбежной бюрократическую структуру, которая несет с собой угрозу свободе отдельного индивида. Выход из сложившегося противоречия М. Вебер видит в профессионализации индивидов, в стремлении сделать свою профессию и свое занятие делом всей своей жизни.

Исходя из концепции М. Вебера, одним из факторов развития капитализма являлись описанные им особенные черты человеческого характера, помогающие человеку не бояться нововведений и смены традиций. Необходимые для этого духовные качества, писал М. Вебер, можно обнаружить в кальвинизме – религиозном учении, которое говорит предпринимателю, что он является прежде всего руководителем, для чего Бог и наделил его всеми необходимыми качествами. Капитализм превращается в «призвание», а рациональная деятельность предпринимателя – в осуществление божественных предначертаний. Следовательно, капиталист может стремиться к получению прибыли, не испытывая страха или вины; совесть его чиста.

Однако, как считает английский ученый Б. Селигмен, идеи М. Вебера о влиянии религии содержат определенную натяжку[14]. Так, в XV в. в коммерческих центрах Германии и Италии капиталистические отношения получили не меньшее развитие, чем в Швейцарии, а между тем там преобладает католицизм. Далее, нельзя отрицать с такой легкостью, как это делал М. Вебер, влияния, оказанного географическими открытиями и колоссальным притоком золота и серебра из Америки. Зачатки, как считает Б. Селигмен, капиталистического предпринимательства существовали еще до описанных М. Вебером изменений в религиозных воззрениях. Капиталистический дух на самом деле оказывается гораздо более сложным явлением, чем это готов был допустить М. Вебер. Однако замыслом М. Вебера было выявление не экономического, а скорее культурного генезиса «духа капитализма»[15].

1.3. Социологический подход Торстейна Веблена к анализу экономики

Торстейн Веблен (1857–1929) – американский социолог, экономист. Преподавал в университетах Чикаго, Миссури, Нью-Йорка, читал свой знаменитый курс «Экономические факторы цивилизации». Представитель институциональной школы.

В «Теории праздного класса» (1899)[16] и других работах Т. Веблен развивает свою историко-экономическую концепцию, сочетая исследование настоящего состояния социальных явлений с эволюционно-генетическим анализом их прошлого на основе изучения исторических источников. История человеческой цивилизации, по Т. Веблену, – это смена истории разных социальных институтов, понимаемых им как общепринятые образцы поведения и привычки мышления. Первая стадия – доисторические времена первобытного общества; вторая – исторические времена общества военного и экономического насилия; третья – включает ремесленную и машинную системы. В доисторические времена социальные институты лишь зарождались и социальное регулирование осуществлялось на уровне инстинктов. Время машинной корпоративной индустрии характеризуется Т. Вебленом как институты «денежной конкуренции» и «показного потребления». В решении вопроса о механизме общественного развития Т. Веблен сочетал концепцию социального дарвинизма, основанную на законах естественного отбора, адаптации и борьбы за существование, с одной стороны, с концепциями опережающего технико-экономического развития и культурного отставания – с другой.

Но что же придет на смену существующим институтам? Позиция Т. Веблена по этому вопросу раскрывается в более поздних его работах, и прежде всего в «Теории делового предпринимательства» (1904) и книге «Инженеры и система цен» (1912). По мнению Т. Веблена, двигателем развития общества является развитие экономики, промышленного производства, которое опережает развитие социальных институтов, норм социальной жизни и влечет за собой их изменения, а в конечном счете и смену. Основная характеристика состояния общества в начале XX в. – противостояние интересов индустрии и бизнеса. В преодолении этого противостояния авангардную роль, согласно Т. Веблену, призвана играть технократия – все специалисты и руководители производственного процесса, которые являются носителями интересов развития производства, науки и техники, роста общественного и индивидуального благосостояния в противовес частнособственническим, корыстным интересам бизнесменов. Технократы, по мнению социолога, обладают достаточными знаниями и умением, чтобы приводить отстающие в своем развитии институциональные формы в соответствие с новейшими технологическими изменениями. Технократическая теория Т. Веблена стала неотъемлемой частью современной западной социологии.

Т. Веблен – один из создателей социологической концепции потребления. Потребляемые индивидом вещи Т. Веблен рассматривал как символы или показатели статуса потребителя. При массовом производстве товаров, не принадлежащих к числу необходимых, потребление индивида связано не с жизненной потребностью, а с соображениями поддержания или повышения определенного мнения о нем в глазах его круга. Т. Веблен объявляет открытый им «закон демонстративного потребления» фундаментальным законом денежной цивилизации. В соответствии с этим законом представители каждого социального слоя принимают в качестве своего идеала образ жизни, вошедший в моду в вышестоящем слое, и устремляют свои усилия на то, чтобы не отстать от этого идеала. В русле данного закона развивается и «подставное потребление», характерное для лиц, выполняющих функции обслуживания собственников денежного богатства прямо или косвенно – через религию, систему образования, спорт и др. Такое понимание Т. Вебленом потребления и его роли в социальных отношениях легло в основу создания концепции общества потребления.

В центре внимания Т. Веблена была критика ограниченности экономического подхода к потреблению. «Экономисты, – писал он, – выдвинули ложный тезис о том, что потребление представляет собой конечную цель производства, но мало или совсем не уделяли внимания тому, как на деле ведут себя потребители или какое воздействие на них могут оказать те самые товары, которые их заставляют потреблять. Коренным пороком экономической теории является отказ считать своим собственным предметом человеческие действия, т. е. нечто заведомо более сложное, чем пресловутые нормальные уравнения предложения и спроса»[17].

Т. Веблен сформулировал тезис о том, что экономическая наука должна стать наукой о поведении людей в их отношении к материальным средствам существования. Сферой своих исследований Т. Веблен сделал потребительское поведение разных социальных групп, сосредоточив свое внимание на проблеме мотивации основных типов этого поведения – «демонстративного» и «подставного» – как непосредственного выражения потребительского образа жизни.