Книга Тайн. Наука медитации. Часть 3

Очень важно помнить, что Тантру интересует не только цель, ее интересует также и средство. Ее интересует также и путь, а не только пункт назначения. Если вы бдительны, даже эта жизнь будет блаженством. Когда река течет, ее течение само по себе блаженство. Ее разливы, пороги, водопады, ее продвижение в неизвестное – все это само по себе блаженство.

Будьте бдительны даже здесь, потому что океан, предельное, не может просто случиться в конце пути. Так не бывает. Должен быть рост. Река растет и перерастает в море. Она не просто течет навстречу морю, она растет и перерастает в море – и это невозможно без богатого опыта, без развития бдительности, без движения, без доверия.

Таков тантрический взгляд на поиск – человеческий поиск. Конечно, это опасно. Если бы река могла течь по заранее намеченному пути, было бы меньше опасностей, меньше ошибок. Но тогда потерялась бы вся красота и прелесть жизни.

Не будьте рабом принципов. Будьте творцом сознания, просто создавайте все больше и больше осознанности. Принципы придут, но тогда они уже не будут для вас тюрьмой.

Третий вопрос:

Во второй сутре, которую мы обсуждали вчера, говорится: «Чистота других учений нечиста для нас. В мире реальности нет ничего чистого или нечистого». Если нет ничего нечистого, как тогда могут быть нечистыми другие учения?

Действительно, нет ничего нечистого, но учения, в которых что-то считается чистым, а что-то нечистым, должны быть отброшены. Только в этом смысле сутра говорит: «Чистота других учений нечиста для нас». Нет ничего чистого, и нет ничего нечистого, но если кто-то учит, что что-то чисто, а что-то нечисто, тогда, говорит Тантра, такое учение должно быть отброшено. Только в этом смысле говорится, что «чистота других учений нечиста для нас». Это просто совет: отбросьте такие учения. Это просто рекомендация: не делайте разграничений, оставайтесь невинными.

Но посмотрите, как все сложно в жизни. Если я скажу: оставайтесь невинными, и вы попытаетесь быть невинными, эта невинность уже не будет невинностью. Если вы «пытались», она уже превратилась в нечто намеренное, просчитанное. Такая невинность не может быть невинной. Если вы будете пытаться, невинности не будет! Что же надо делать? Просто отбросить те вещи, которые заставляют умствовать и хитрить. Не пытайтесь создать невинность, вы не можете этого сделать. Просто отбросьте то, что заставляет ваш ум хитрить. Действуйте негативно. Когда вы отбросите корни хитрости, с вами случится невинность.

Нет ничего чистого и нечистого. Но что же тогда делать? Ваш ум наполнен разграничениями: «Это чисто, это нечисто». Поэтому Тантра говорит: «Для нас нечисто только это: нечист только этот ум, наполненный представлениями о чистоте и нечистоте. Если вы сможете его отбросить, вы станете чисты».

Эта сутра имеет также и другой смысл. Есть учения с очень строгими правилами. Например, христианский католицизм, или учение джайнов в Индии осуждают секс, они считают секс грязным, безобразным, греховным. Но Тантра говорит, что нет ничего грязного, нет ничего безобразного, нет ничего греховного. Даже секс может стать путем – даже секс может стать путем к спасению. Все зависит от вас. Дело не в сексе, а в том качестве, которое привносите в него вы.

Даже молитва может стать грехом, и даже секс может стать добродетелью. Это зависит от вас. Ценность заключается не в самом объекте, ценность придаете ему вы. Посмотрите на это явление по-другому. Тантра говорит, что даже секс может стать спасением, но тогда к сексу нужно подходить без каких-либо понятий о чистоте и нечистоте, о добре и зле, о нравственности и безнравственности.

Тогда воспринимайте секс просто как энергию, чистую энергию. Идите в эту энергию так, как будто входите в неизвестное. И не засыпайте, будьте бдительны! Секс приведет вас к самым корням вашего существа, так что будьте бдительны. Не засните по дороге. Будьте бдительны и переживайте все, что бы ни происходило, – когда наступает расслабление, когда возникает напряжение, когда вы взбираетесь на вершину и когда снова скатываетесь в долину.

На какой-то миг ваше эго растворяется, вы становитесь единым целым со своим партнером. На какой-то миг двоих больше нет. На уровне тела вас двое, но глубоко внутри появляется общность, и вы становитесь одним. Будьте бдительны! Не проспите этот момент. Будьте бдительны, осознавайте, что происходит. Это единство и есть та внутренняя тайна, которая скрыта в сексуальном акте. Акт был только внешней оболочкой. А это – настоящий смысл, сама суть. Именно к этому вы стремились, именно это было предметом вашего поиска – это единство, это растворение эго, это чувство неразделенности, этот экстаз ненапряжения, экстаз расслабления. В этом был смысл, это было целью, и именно этого вы искали во всех женщинах, во всех мужчинах. Вы искали и искали, но ни одна женщина не может это исполнить, ни один мужчина не может этого дать.

Только в глубокой тантрической осознанности сексуальный акт исчезает, и открывается нечто глубоко экстатическое. Поэтому Тантра говорит, что все зависит от вас: если вы сможете привнести медитацию в свою любовь, в свой секс, секс трансформируется. Итак, Тантра не говорит, что одно чисто, а другое нечисто, но если вы хотите говорить в привычных терминах чистоты и нечистоты, то я скажу, что для Тантры сон нечист, бдительность чиста, а все остальное просто несущественно.

Четвертый вопрос:

Если какое-нибудь эмоциональное желание или настроение возбуждает нас, и мы не даем ему внешнего выражения, обязательно ли энергия возвращается в источник и приносит свежесть и энергию?

Нет, необязательно! Но если вы осознанны, тогда да, обязательно. Любая энергия, любая энергия для своего движения должна иметь источник, и никакая энергия не может быть уничтожена. Энергия неуничтожима. Она может только изменять свои формы, но она никогда не превращается в ничто. Поэтому, когда вы пытаетесь подавить какую-то энергию, вы делаете нечто абсолютно бессмысленное. Энергия не может быть подавлена, она может быть только трансформирована. Подавленная энергия станет раковой опухолью. Если приходит гнев, есть два обычных канала – выразить его или подавить. Если вы его выразите, начнется цепная реакция, потому что тогда вы вызовете гнев в другом человеке, и он начнет выражать гнев – и этому не будет конца. Потом снова вы выразите гнев, и так может продолжаться годами – и продолжается! Так живет каждый. Это продолжается и продолжается.

Те, кто знает, говорят, что это продолжается не только годами – это продолжается многие и многие жизни подряд. В своей прошлой жизни вы были на кого-то злы, и в этой жизни вы снова повторяете то же самое с тем же самым человеком. Вы этого не осознаете, вы остаетесь в блаженном неведении. Хорошо, если вы думаете, что происходит что-то новое. Но в девяноста девяти случаях из ста ничего нового не происходит, старые модели повторяются снова и снова.

Иногда вы видите совершенно незнакомого человека и вдруг чувствуете гнев. Этот человек ничего вам не сделал – вы даже никогда раньше его не видели, – но у вас портится настроение, вас охватывает гнев или ярость, или вам просто хочется избежать встречи с этим человеком. Вам становится плохо. Почему?

Это какая-то старая модель. Энергия никогда не умирает, она остается, поэтому, если вы выражаете ее, вы запускаете бесконечную цепочку. Рано или поздно вам придется выйти из нее. И все это будет бесполезно, все это будет напрасной тратой сил. Не начинайте эту цепочку.

Другая возможность – подавить энергию, и, когда вы ее подавите, вы создадите внутри себя рану. От этого возникнет страдание. От этого будут проблемы. Гнев будет продолжать подавляться, и вы станете вулканом гнева.

Так что вы можете не выражать свой гнев, но тогда вся ваша личность наполнится гневом, станет злой и гневной. Не будет никаких извержений, вы никого не будете бить или применять насилие, но вся ваша личность станет злой, потому что в вас слишком много гнева, и он отравляет вас изнутри. Тогда, что бы вы ни делали, во всем будет присутствовать гнев. Даже если вы кого-то любите, где-то рядом будет и гнев – во всем. Если вы едите, вы будете есть со злостью. Вы будете насильственны по отношению к еде, вы не будете любящим. Если вы открываете дверь, вы будете открывать дверь со злостью, вы будете открывать ее насильственно.

Однажды утром Мулла Насреддин шел по улице, громко ругаясь и осыпая кого-то проклятиями: «Пусть дьявол заберет твою душу, пусть свекла вырастет в твоем животе», – и так далее и тому подобное.

– Мулла, кого это ты проклинаешь в такую рань? – спросил его знакомый.

– Еще не знаю, – сказал Мулла. – Но будь спокоен, рано или поздно кто-нибудь подвернется.

Если вы наполнены гневом, обычно так и происходит: вы просто ждете, и рано или поздно вам кто-нибудь подвернется. Внутри вас бурлит огонь, вы только и ждете, чтобы появился какой-то объект, какой-то проводник – кто-то, кто поможет вам освободиться от этого груза.

В таком случае вся ваша личность становится гневной, или насильственной, или сексуальной. Вы можете подавлять секс, и тогда секс станет самой вашей личностью. Тогда, куда бы вы ни посмотрели, везде вы будете видеть секс, к чему бы вы ни прикоснулись, везде вы будете видеть секс, что бы вы ни делали, все станет сексуальным актом. Подавить секс очень легко, в этом нет ничего трудного. Но тогда секс распространяется и проникает во все. Каждый ваш фибр, каждая ваша клетка становится сексуальной.

Посмотрите на людей, давших обет целомудрия. Их умы пропитаны сексуальностью, они видят секс во сне, они борются с сексом, они живут в непрерывных сексуальных фантазиях. Они как одержимые. То, что могло быть естественным, стало извращением.

Если вы выражаете, возникает цепная реакция, если вы подавляете, образуется рана – то и другое плохо. Тантра говорит: что бы вы ни делали – например, если вы сердитесь, если вы чувствуете, что появляется гнев, – непрерывно осознавайте. Не подавляйте и не выражайте. Сделайте третье, выберите третью возможность: вдруг осознайте, что появляется гнев. Это осознание изменит энергию, которая ощущается как гнев, и превратит ее в другую энергию. Та самая энергия, которая казалась гневом, станет состраданием.

В бдительности происходит превращение. В осознанности та же самая энергия, которую вы знали как секс, превращается в брахмачарью, в духовность. Бдительность – это алхимия. С ней все изменяется. Попробуйте, и вы узнаете. Когда вы привносите бдительность, осознанность в любое настроение, в любое чувство, в любую энергию, их природа, их качество меняется. Они не останутся прежними, открывается новый канал. Энергия уже не вернется в то самое место, откуда пришла, где она была раньше, и она не выйдет наружу. Горизонтальное движение прекращается. В бдительности движение становится вертикальным, энергия течет вверх. Это другое измерение. Воловья повозка движется горизонтально, самолет движется в вертикальной плоскости – вверх.

Я расскажу вам одну притчу. Один факир, суфий, часто рассказывал, как какому-то человеку подарили самолет, маленький самолет – подарок сделал его друг, великий король. Но этот человек был беден. Он слышал о самолетах, но никогда их не видел. Он знал только воловьи повозки, и поэтому он подумал, что это новое устройство – просто новый вид воловьей повозки. Он привез самолет домой на двух своих волах и стал ездить на самолете как на воловьей повозке. Он был очень доволен. Конечно, маленький самолет прекрасно выполнял роль повозки. Но мало-помалу, из любопытства, человек стал изучать самолет. И однажды он понял, что волы не нужны. У самолета есть мотор, и он может ехать сам. Человек заправил самолет горючим и стал ездить на нем как на автомобиле.

Но еще через некоторое время он обратил внимание на крылья и подумал: «Зачем они здесь?» Наверняка человек, который построил эту машину, был очень умным человеком, гением, вряд ли он стал бы приделывать что-то ненужное. Крылья говорили о том, что машина может также и летать. И он попробовал полететь. И тогда самолет стал тем, чем и должен был быть… перешел в вертикальное измерение.

Вы используете ум, который вам дан, как воловью повозку. Тот же самый ум может стать автомобилем, тогда волы будут не нужны – в нем есть встроенный механизм. Но и тогда он будет двигаться горизонтально. И тот же самый ум имеет крылья. Вы просто не обращали на них внимания, вот почему вы не знаете, что у него есть крылья. Он может летать! Он может подняться над землей! А если он поднимется, если ваши энергии начнут подниматься вверх, весь мир станет другим. Ваши прежние вопросы просто отпадут, ваших прежних проблем больше не будет, потому что тогда вы будете двигаться в вертикальном измерении.

Все эти проблемы существовали только потому, что вы двигались в горизонтальном мире. У самолета не может быть тех же проблем, что и у воловьей повозки. Были плохие дороги – это было проблемой. На дорогах были заторы и пробки – и это было проблемой. Теперь это вас не касается, потому что вам вообще не нужны дороги. Есть заторы или нет, хороши дороги или плохи – все это уже неважно.

Моральные учения – это учения воловьей повозки, а учение Тантры вертикально. Вот почему все эти проблемы для Тантры совершенно бессмысленны. Энергия, которую вы знаете как гнев, секс, алчность и тому подобное, движется горизонтально. Когда вы привносите в нее бдительность, вы открываете новое измерение. Благодаря бдительности, простой бдительности, вы взлетаете.

Почему? Вы можете смотреть на факт: когда вы бдительны, вы всегда выше факта. Будьте бдительны в отношении какого-то факта, и вы непременно окажетесь выше этого факта. Факт где-то там, внизу, и вы смотрите на него сверху, с высоты.

Когда вы свидетельствуете что-то, вы всегда поднимаетесь вверх, а объект, который вы свидетельствуете, остается внизу. Если ваше внимание настоящее, подлинное, если вы непрерывно осознанны, тогда энергия, которая двигалась горизонтально, – как гнев, как секс, – направится в это новое измерение. Она перейдет ближе к вам, к свидетелю.

Тогда вы начинаете летать. Многие жизни вы использовали устройство, предназначенное для полета, в качестве воловьей повозки и создавали ненужные проблемы. Вы просто не знали, какие у вас есть возможности.

Пятый вопрос:

Ты говорил, что надо не подавлять гнев и не потакать ему, а оставаться пассивно бдительным и медитативным. Очевидно, что для того, чтобы избежать подавления или потакания, требуется определенное внутреннее усилие. Но разве это усилие не будет также формой подавления?

Нет! Это будет усилие, но не «форма подавления». Не всякое усилие является подавлением. Усилие бывает трех видов. Первый вид – выражение. Когда вы выражаете гнев, это определенное усилие. Второй вид усилия – подавление, когда вы подавляете гнев. Когда вы что-то выражаете, вы заставляете энергию двигаться наружу, к другому человеку, к объекту – вы выбрасываете энергию в направлении кого-то другого. Энергия движется к другому человеку, и это усилие. Когда вы подавляете, вы возвращаете энергию в ее первоисточник, в глубь себя. Вы заставляете ее течь назад. Это также усилие, меняется только направление. При выражении энергия движется от вас, а при подавлении она движется обратно к вам.

В третьей форме, в бдительности, в пассивной бдительности, также совершается усилие, но в другом измерении. Энергия движется вверх. В самом начале это усилие. Я говорю «пассивная бдительность», но в самом начале даже пассивность требует усилия. Только постепенно, по мере того как вы познакомитесь с ней, она перестанет быть усилием. А когда бдительность перестает быть усилием, она становится более пассивной – и чем более она пассивна, тем большей магнетической силой она обладает. Она притягивает энергию вверх.

Но в начале все требует усилия, так что не спотыкайтесь о слова. Из-за них все путается. Мистики всегда говорили о «безусильности». Они говорили: не совершайте никаких усилий. Но сначала даже это будет усилием. Когда мы говорим о безусильности, мы говорим только, что усилие не должно быть волевым, силовым. Пусть усилие придет из осознанности. Если вы будете принуждать себя, возникнет напряжение. А если будет напряжение, гнев не сможет двигаться вверх. Напряжение горизонтально, и только ненапряженный ум может подняться вверх и парить в воздухе как облако.

Посмотрите на облака – они плывут по небу без всяких усилий. Пусть ваше свидетельствование будет как плывущие облака. В самом начале будет усилие, но помните о том, что потом это должно стать «безусильным». Вы будете все меньше прикладывать силу и все больше и больше позволять.

Это трудно понять, потому что от слов все путается. Если я скажу вам: расслабьтесь, что вы сделаете? Вы совершите определенное усилие. Но тогда я попрошу вас не прикладывать никаких усилий, потому что, если вы прикладываете усилия, возникает напряжение, и вы не можете расслабиться. Я же прошу вас просто расслабиться. Тогда вы растеряетесь и обязательно спросите: «Что же это значит? Если мне нельзя совершать усилий, что я должен делать?»

Вы ничего не должны делать, но поначалу это «неделание» будет похоже на «делание». Поэтому я скажу: «Ладно! Совершите небольшое усилие, но помните о том, что все усилия должны остаться позади. Пусть оно запустит вас, как свеча зажигания. Поскольку вы не можете понять недействие, а понимаете только действие, используйте для понимания язык действия и активности. Начните с усилия, но только для старта. И помните: чем раньше вы его отбросите, тем лучше.

Я слышал, что, когда Мулла Насреддин состарился, он стал страдать от бессонницы, он не мог спать. Были испробованы все средства: горячие ванны, таблетки, транквилизаторы, настои, – но ничего не помогало. Все было бесполезно. И его дети страдали, потому что Мулла не только не спал сам, но и не давал спать никому в доме. Каждая ночь превращалась в кошмар для всей семьи.

Вся семья отчаянно искала какое-нибудь лекарство, какой-нибудь метод, который помог бы Мулле заснуть, потому что вся семья уже стала сходить с ума. Наконец к нему привели гипнотизера. Дети были очень рады, и они сказали старому Мулле:

– Теперь тебе можно больше не беспокоиться, папа. Этот человек творит чудеса. Он вызывает сон за считанные минуты. Он маг и чародей, так что не беспокойся. Теперь, без всяких сомнений, ты заснешь.

Гипнотизер показал Насреддину часы с цепочкой и сказал:

– Лишь немного веры – и случится чудо. Мне нужно немного вашего доверия. Доверьтесь мне, и вы заснете сном младенца. Посмотрите на эти часы.

Он стал раскачивать часы влево-вправо. Насреддин смотрел на них, а гипнотизер говорил:

– Влево-вправо, влево-вправо. Ваши глаза устают, устают, устают. Вы засыпаете, засыпаете, засыпаете, засыпаете.

Все были счастливы. Глаза Муллы закрылись, его голова поникла, он выглядел как ребенок, который засыпает. Его дыхание успокоилось и стало ритмичным. Гипнотизер получил свой гонорар и, приложив палец к губам, показывая детям, что теперь отца нельзя беспокоить, выскользнул из дома. Но только он вышел, как Мулла открыл один глаз и сказал:

– Ну и псих! Ушел он, наконец?

Он изо всех сил старался расслабиться и расслабился «как ребенок». Он стал дышать ритмично, закрыл глаза, но все это было усилиями. Он помогал гипнотизеру. Он считал, что помогает гипнотизеру, но с его стороны это было усилием, поэтому ничего не получилось. Ничего не могло получиться. Он не заснул. Если бы он мог быть просто пассивным, если бы он просто слушал то, что ему говорят, и смотрел на то, что ему показывают, сон пришел бы. Никаких усилий с его стороны не требовалось, необходимо было только пассивное принятие. Но вам, даже для того, чтобы привести свой ум в это состояние пассивного принятия, в самом начале потребуется усилие.

Так что не бойтесь усилий. Начните с усилия, только помните, что усилие должно быть отброшено, и вам нужно будет оставить все усилия. Только когда вы оставите все усилия, вы станете пассивным, и в этой пассивной осознанности произойдет чудо.

В пассивной осознанности ума больше нет. Впервые открывается внутренний центр вашего существа, и на то есть причина. Для всего, что вы делаете во внешнем мире, нужны усилия. Если вы хотите что-нибудь сделать во внешнем мире, на все требуются усилия. Но если вы хотите сделать что-то во внутреннем мире, никаких усилий не нужно. Нужно только расслабление. Здесь нужно искусство неделания, так же как снаружи, во внешнем мире, нужно искусство делания.

Эта пассивная бдительность открывает все двери. Но пусть вас не запутывают слова. Начните с усилия. Просто имейте в виду, что вы должны его оставить, – и продолжайте его оставлять. Даже для того, чтобы оставить усилие, требуется усилие, – но наступит момент, когда все кончится. Тогда вы есть, просто есть, без всякого делания – просто бытие. Это «просто бытие» и есть самадхи, и в этом состоянии к вам приходит все, что стоит знать, что стоит иметь, чем стоит быть.

Глава 43. От переменчивого к неизменному

66. Будь переменчиво прежней с другом и с незнакомцем, в чести и в бесчестье.

67. Это мир перемен, перемен, перемен. В переменчивом исчерпай переменчивое.

Нортроп где-то говорит, что западный ум всегда искал в существовании теоретический элемент – причинные связи вещей и событий. Какова причина, и как управлять следствием? Как человек может манипулировать природой? А восточный ум, по словам Нортропа, шел другим путем. Он всегда пытался найти в реальности эстетический элемент – не теоретический, а эстетический.

Восточный ум практически не пытался научиться манипулировать природой, его интересовало, как прийти к единству с природой, – не завоевать ее, но войти с ней в тесную дружбу, достичь глубокого соучастия. Западный ум всегда воевал, боролся с природой, а восточный ум пытался найти с ней мистическую, любовную связь. Не знаю, согласится ли со мной Нортроп, но мне кажется, что наука сродни ненависти – это взаимоотношения с природой, основанные на ненависти. Отсюда борьба, конфликт, завоевание, язык войны и победы.

Религия есть взаимоотношения, основанные на любви, поэтому нет никакого конфликта, нет никакой борьбы. Другими словами, наука – мужской подход, а религия – женский подход. Наука агрессивна, религия восприимчива. Восточный ум религиозен. Или, с вашего позволения, я бы сказал, что если ум религиозен, он принадлежит Востоку, это восточный ум. А научный ум – это западный ум. Не имеет значения, родился человек на Западе или на Востоке. Я употребляю понятия Запад и Восток как две позиции, два отношения, два подхода, а не как географические регионы. Вы можете родиться на Западе, но не принадлежать ему: вы можете быть до мозга костей восточным человеком. Или вы можете родиться на Востоке, но не принадлежать ему: у вас может быть научный склад ума, и ваш подход будет математическим, интеллектуальным.

Тантра всецело принадлежит Востоку. Это путь соучастия с реальностью – путь, ведущий к единству с реальностью, к тому, чтобы растворить все границы и войти в недифференцированную сферу. Ум устанавливает различия, проводит границы, дает определения, потому что ум не может жить без определений и границ. Чем четче границы, тем легче уму действовать. Поэтому ум все режет, разделяет, дробит на части.

Религия растворяет все границы, чтобы войти в недифференцированное, туда, где нет никаких определений, где ничто не разграничено, где одно перетекает в другое, и все является всем. Существование нельзя разделить, разрезать на части.

Каждый из этих подходов, конечно, приведет к совершенно разным результатам. Практикуя научный подход, путем разобщения, разделения вы можете прийти только к мертвым частицам и атомам, потому что жизнь есть нечто такое, что не может быть разрезано на части. Как только вы разрезаете ее, ее больше нет. Это так же, как если бы кто-то стал изучать симфонию, изучая каждую ее отдельную ноту. Каждая отдельная нота составляет часть симфонии, но это не симфония. Симфония состоит из многих нот, которые сливаются и растворяются друг в друге. Невозможно изучить симфонию, изучая ноты.

Я не могу изучить вас, изучая ваши части. Вы не просто сумма всех частей, вы нечто большее. Когда вы делите, режете, анализируете, жизнь исчезает, остаются только мертвые части. Вот почему наука никогда не сможет узнать, что такое жизнь, и все, что стало известно благодаря науке, известно только о смерти – о материи, но не о жизни. Наука может научиться манипулировать жизнью, узнать что-то о ее частях, о мертвых частях. Она может манипулировать жизнью, но все же ЖИЗНЬ остается непознанной, наука не подходит даже близко к этому знанию. Для науки жизнь непознаваема. Сами технические приемы науки, ее методология, сам ее подход таковы, что с их помощью нельзя познать жизнь.

Вот почему наука отрицает все – все, кроме материи. Сам ее подход исключает любой контакт с тем, что есть жизнь. Случается также и обратное: если вы глубоко войдете в религию, вы начнете отрицать материю. Шанкара утверждает, что материя иллюзорна, что она не существует, она только кажется существующей. Весь восточный подход сводится к отрицанию мира, материи, всего материального. Почему? Наука последовательно отрицает жизнь, сознание, божественное. А глубокий религиозный опыт отрицает материю – все, что материально. Почему? Из-за самого подхода. Если вы смотрите на жизнь без всякого разграничения, материя исчезает. Материя есть разделенная, разграниченная жизнь. Материя означает жизнь, которую разделили, разложили на определенные части.