bannerbanner
Философия античности
Философия античности

Полная версия

Философия античности

Настройки чтения
Размер шрифта
Высота строк
Поля
На страницу:
4 из 6

Диоген Лаэртский утверждал, что на вопрос о том, почему он не принимает активного участия в политической жизни общества и в принятии законов, Гераклит ответил, что политика и законодательство вызывают у него лишь головную боль и ничуть ему не интересны. Согласно другой истории, философ часто играл с детьми в кости, а на вопросы жителей города отвечал, что лучше заниматься этим, чем участвовать в управлении государством с недалекими людьми.

Многими учеными отмечается тот факт, что Гераклит был крайне резок в своих суждениях. Так, он считал, что Пифагору и Гесиоду не хватало понимания того, о чем они сами говорят и чему учат остальных.

Доказательством как отстраненности от политики, так и резкости суждений философа служит ответ Гераклита на приглашение персидского царя Дария погостить у него: «Гераклит Эфесский шлет привет царю Дарию, сыну Гистаспа! Все люди уклоняются от путей истины и справедливости. У них нет привязанности ни к чему, кроме корысти. Они стремятся к одной суетной славе с упорством безумия. Что до меня касается, то я чужд лукавства и никому не враг. Я глубоко презираю суету дворов и никогда не стану ногой на персидской почве. Довольствуясь малым, я живу, как мне угодно» (Льюис Дж. История философии. СПб., 1865. С. 66).

В трудах Диогена Лаэртского указывается, что Гераклит, возненавидев людей, удалился и стал жить в горах, кормясь быльем и травами. Биографы Гераклита отмечают, что он не был ничьим слушателем и не проходил обучения в каких-либо философских школах. Сам же философ утверждал, что «исследовал самого себя и научился всему у себя» (Диоген Лаэртский, IX, 5).

Собственных учеников у него, вероятнее всего, также не было. Тем не менее, упоминание о Гераклите встречается в работах известнейших древнегреческих философов – Сократа, Платона и Аристотеля.

Еще в древности за Гераклитом закрепилось прозвище «загадочник» (ainiktēs). Оно обосновывается тем, что как его витиеватые фразы, так и искусное письмо были крайне сложны для понимания. Диоген Лаэртский указывал на тот факт, что Гераклит писал книги «крайне неясно» и только особенно выдающимся философам стоит хотя бы попытаться их понять. «Текст Гераклита трудно интерпретировать, так как неясно, к чему относится [то или иное слово] – к последующему или к предыдущему» (Аристотель. Риторика. III, 5. 1407 b 11).

Однако ко временам Цицерона Гераклита стали чаще характеризовать эпитетом «темный» (ὁ Σκοτεινός), так как он говорил «слишком смутно», по версии некоторых историков намеренно затрудняя понимание его слов. Многие ученые отмечают, что свое прозвище философ получил в большей мере за свою надменность по отношению к согражданам.

По одной из легенд Сократ прочитал книгу Гераклита и сказал о нем следующее: «Что я понял – прекрасно; чего не понял, наверное, тоже; только нужно поистине быть глубоководным ныряльщиком, чтобы понять в ней все до конца» (Диоген Лаэртский, II, 22).


Плачущий философ


Диоген Лаэртский высказал предположение о том, что Гераклит не завершил ряд своих работ в силу меланхолического типа темперамента и высокой подверженности депрессии. На основании этого предположения многие ученые стали называть Гераклита «плачущим философом» как антипода Демокрита, часто называемого «смеющимся философом». Такое сравнение двух известных древнегреческих философов с тех пор часто встречается не только в науке, но и в различных областях искусства. Впрочем происхождение прозвища «плачущий» по-другому интерпретируется у Сенеки. Римский философ писал: «Каждый раз, как Гераклит выходил из дому и видел вокруг себя такое множество дурно живущих и дурно умирающих людей, он плакал, жалея всех» (Сенека. О гневе, И, 10, 5).

Подтверждение этих слов приводит и Ипполит: «Физический философ Гераклит из Эфеса оплакивал все, осуждая невежество всей жизни и всех людей, но испытывая жалость к жизни смертных. Он утверждал, что сам знает все, а другие люди – ничего» (Ипполит. Опровержение всех ересей, I, 4).

Пессимистические взгляды философа раскрыты через его собственные слова. По-видимому, Гераклит смотрел на рождение как на несчастье, потому что писал: «Родившись, они (люди) хотят жить и умереть или, скорее, найти покой, и оставляют детей, чтобы и те умерли» (Гераклит. Фрагменты, 20).

Термин «Плачущий философ» стал популярен как в научных кругах, так и в искусстве. Знаменитый французский писатель и философ эпохи Возрождения Мишель де Монтень предложил два типичных вида человеческих страстей (affairs), основанных на Гераклите и Демокрите. «Плачущий философ» встречается также и в «Венецианском купце» Уильяма Шекспира. Итальянский архитектор и художник Донато Браманте нарисовал фреску «Демокрит и Гераклит» в Каза Панигароле, в Милане (Casa Panigarola).


Первооснова


Первоосновой мира Гераклит считал огонь. «Этот космос (κόσμος, греч – порядок), – говорит Гераклит, – один и тот же для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами вспыхивающим и мерами погасающим» (Гераклит, «О природе», фрагмент 51).

По мнению философа, все произошло из огня и пребывает в состоянии постоянного изменения. Гераклит считал огонь наиболее изменчивой стихией, а происхождение остальных он объяснял изменениями первоначала.

По версии Плутарха, воздух в теории Гераклита образуется путем сгущения огня. Воздух, в свою очередь порождает воду, вода – землю, а земля – огонь.

Схожую интрепретацию учения Гераклита приводит и Марк Аврелий. Однако он приписывает философу следующие слова: «Смерть земли – рождение воды, смерть воды – рождение воздуха, а воздуха – огня: и обратно» (Марк Аврелий Антонин, IV, 46).

Таким образом, если в версии Плутарха происходит переход по цепочке и земля сразу превращается в огонь, то в интерпретации Марка Аврелия земля должна сначала стать водой и воздухом, прежде чем перейти в огонь.



Происхождение планет Гераклит объяснял также с помощью огня. Земля, по его мнению, однажды была частью вечного всеобщего огня, но со временем остыла. При этом философ полагал, «что Солнце величиной в ступню» (Феодорит. Лечение эллинских недугов. IV, 22).

Диоген Лаэртский рассматривает точку зрения Гераклита: «самое яркое и самое горячее – пламя Солнца, так как остальные светила дальше отстоят от Земли и поэтому слабее светят и греют, а Луна, находясь ближе к Земле, движется не через чистое пространство; Солнце же находится в прозрачной и беспримесной [области] и удалено от нас на умеренное расстояние, поэтому оно сильнее греет и светит» (Диоген Лаэртский. IX, 10).


Идея всеобщей изменчивости и движения


Гераклит известен как автор знаменитой фразы «Всё течёт, всё меняется» (др.-греч. Παντα ρει και ουδεν μενει). Таким образом, философ выдвинул идею всеобщей и непрерывной изменчивости.

Гераклит считал, что все в жизни возникает из противоположностей. Такую борьбу противоположностей он называл Логосом – законом, которому все подчиняется. Познать что-либо возможно только зная противоположность какого-либо процесса. В доказательство этой теории он приводит следующую идею: «Болезнь делает приятным и благим здоровье, голод – сытость, усталость – отдых» (Гераклит. Фрагменты, 111).

Переход противоположностей также раскрывается Гераклитом в следующих высказываниях: «холодное становится теплым, теплое – холодным, влажное сухим, сухое – влажным» (Гераклит. Фрагменты, 126).


Психология


Философ полагал, что душа является одной из метаморфоз огня. По мнению Гераклита душа возникает «испаряясь из влаги». Философ говорит и об обратном процессе: «душам смерть – стать водою» (Гераклит. Фрагменты, 36).

Гераклит считал, что душа имеет две основные части – влажную и огненную, представляя собой некоторое единство противоположностей. Влажную составляющую сам Гераклит считает плохой. Чем больше в душе огня, тем она лучше: «сухая душа – мудрейшая» (Гераклит. Фрагменты, 118).

Душа становится влажной у больных и тех, кто излишне поддается различным материальным благам и чувственным удовольствиям. По словам Гераклита, у пьяниц душа особенно влажна.



Познание


Гераклит различал чувственное и рациональное познание. Приоритет философ отдавал второму виду познания, но при этом признавал значительную роль органов чувств в процессе восприятия окружающего мира. Высшей целью познания человека Гераклит считал познание Логоса. Философ писал: «Признак мудрости – согласиться, выслушав не меня, а логос, что все едино» (Гераклит. Фрагменты, 50).

Тем не менее, познать Логос способны далеко не все – как в силу сложности объекта познания («природа любит таиться»), так и в силу ограниченности самих людей («большинство людей не понимает того, с чем оно сталкивается»).

При этом философ отмечает, что в принципе «всем людям дано познавать себя и размышлять», но зачастую лень или плохие учителя не дают людям познать Логос. Гераклит язвительно высказывается в адрес таких учителей, которых слушает большинство – Гомера, Гесиода и других. Философ также отрицательно высказывался в адрес многих мудрецов – «Многознание уму не научает, иначе оно научило бы Гесиода и Пифагора, а также Ксенофана и Гекатея» (Гераклит. Фрагменты, 40)


Сочинения и высказывания


До наших дней дошла лишь одна из книг философа – «О природе», разделенная на три главы: о Вселенной, о государстве и о богословии. По легенде, после смерти философа книга была передана в храм Артемиды. До нашего времени дошло около ста фрагментов оригинального текста.


Приведем некоторые фрагменты текста Гераклита:


Война есть отец всего, царь всех: одних она объявляет богами, других людьми, одних творит рабами, других свободными


Глаза – более точные свидетели, чем уши


Закон именно в том, чтобы повиноваться воле одного


Если бы все существующее превратилось в дым, ноздрями его можно было бы распознать


Если бы солнце не существовало, – несмотря на остальные светила, была бы ночь


Многознание не научает быть умным


Мы входим и не входим в ту же реку, мы те же и не те же


На входящих в me же самые реки притекают в один раз одни, в другой раз другие воды


Нельзя войти дважды в одну и ту же реку и нельзя застать дважды нечто смертное в том же состоянии, ибо по причине стремительности и скорости изменений все распадается и собирается, приходит и уходит


Народ должен сражаться за попираемый закон как за стену города


Не будь Солнца, мы бы не знали, что такое ночь


Не знали бы даже слова справедливость, если бы не было обиды


Один-единственный мудрец хочет и не хочет называться Зевсом


Прекраснейшая обезьяна отвратительна по сравнению с человеческим родом. Мудрейший из людей по сравнению с богом покажется обезьяной в отношении мудрости, красоты и всего прочего


Произвол надо гасить пуще пожара


Скрывать невежество предпочтительнее, чем обнаруживать его публично


Смерть – все, что мы видим, когда бодрствуем, а все, что мы видим, когда спим, есть сон


Совместны у круга начало и конец


Тайная гармония лучше явной


Что можно видеть, слышать, узнать, то я предпочитаю


Этот космос, один и тот же для всех, не создан никем из богов, никем из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий


Эфесяне заслуживают того, чтобы их перевешали всех поголовно за то, что изгнали они Гермодора, мужа из них наилучшего, сказавши: «Среди нас никто да не будет наилучшим! А не то быть ему на чужбине и с другими!»


Обобщение


Философ – Гераклит


Годы жизни – ок. 540 – 483 до н. э.


Философская школа/направление 


Ученик 


Учитель —


Основные идеи

Огонь как первоначало

Всеобщая изменчивость

Душа – огненная и влажная

Познание – рациональное и чувственное


Основные труды – О природе

Кратил

Кратил (др.-греч. Κράτυλος; 2-я половина V века – начало IV века до н. э.) – древнегреческий философ, последователь учения Гераклита.

О жизни Кратила также известно немногое. Главными источниками сведений о философе являются книги «Кратил» Платона и «Метафизика» Аристотеля. Учителем Кратила был Протагор. Сам же Кратил, в свою очередь, преподавал философию Платону. По одной из версий Платон обучался у него еще до встречи с Сократом, а по другой – вскоре после казни Скората.

Кратил развил и усилил идеи Гераклита о всеобщей изменчивости вещей. По мнению философа, в силу «текучести» вещей о них вообще ничего нельзя сказать с какой-либо определенностью. Более того, вещи невозможно обозначить словами или названиями, и даже судить о них как в целом, так и об их отдельных чертах.

Аристотель в своей книге Метафизика пишет: « [Кратил] считал, что не следует ничего говорить, а только шевелил пальцем и упрекал Гераклита за то, что он сказал, что нельзя дважды войти в одну и ту же реку; сам он считал, что нельзя и один раз» (Аристотель. Метафизика. Кн. III. Гл. 5. 1010a7).

Кратилу зачастую приписывают следующую фразу: «Нельзя не то, чтобы дважды войти в ту же самую реку, как это учит Гераклит, но этого нельзя сделать и один раз. Ни о чем нельзя ничего утверждать, ибо оно, в силу непрерывной текучести, успевает измениться за время нашего произнесения утверждения».

Некоторые ученые настаивают на версии, согласно которой Кратил вообще выступал за невозможность речи как таковой в постоянно изменчивом мире. В качестве доказательства этой теории приводятся слова Эсхина, в одном из своих диалогов писавшем о том, что Кратил говорил «шипя и тряся руками».

5. Школа Пифагора

После завоевания Ионии и Милета персами центр античной философской мысли переместился в «Великую Грецию», совокупность греческих полисов на острове Сицилия и на юге Аппенинского полуострова.

Первую из философских школ того времени основал Пифагор, сын Мнесарха, уроженец Самоса в Ионии. После длительных путешествий по миру Пифагор осел в италийском городе Кротон, где и основал пифагорейскую школу.



Изначально учение Пифагора было тайным и для непосредственного общения с самим философом его ученики должны были потратить много сил и времени. Члены пифагорейского союза жили и ели совместно, соблюдали общий для всех распорядок дня. Они занимались философией и математикой, изучением других наук, а также музыкой и гимнастикой.

Пифагорейцы также активно участвовали в политической жизни общества. В конечном итоге, именно такое участие ими в управлении многих полисов и привело к плачевному для союза философов итогу.

Умер Пифагор в Метапонте, куда переселился вследствие враждебного отношения кротонцев к его союзу. После его смерти заметно усилилась вражда против пифагорейского союза.

В середине V в. многие пифагорейцы из Кротона были убиты. Нападки на учеников Пифагора продолжались и в других городах. Уцелевшие философы были вынуждены скрываться, разнося по всему миру свое учение. За счет этого к концу пятого века до н. э. пифагорейство пережило этап недолгого процветания. Пифагореец Архит достиг большого политического значения в городе Таренте как военачальник и государственный деятель, что обеспечило пифагорейству защиту и даже некоторую популярность. Однако в шестом веке до н. э. учение и школа Пифагора пришли в окончательный упадок.

В общем и целом, пифагорейская школа просуществовала почти два столетия – с последней трети VI в. до н. э. по вторую половину IV в. до н. э. В состав союза помимо философов – Пифагора, Гиппаса, Филолая, Тимея – входили также известные врачи Алкмеон и Демокед, скульптор Поликлет, драматург Эпихарм, биолог Менестор, математик и механик Архит и др.

Вероятнее всего сам Пифагор не оставил после себя ни одного сочинения. В связи с этим невозможно утверждать наверняка, что в действительности являлось частью учения пифагорейцев, а что было добавлено более поздними античными авторами. Основными источниками знаний о союзе являются сочинения Платона и Аристотеля, а также фрагменты сохранившихся трудов Филолая.

Пифагор

Пифагор Самосский (Πυθαγόρας ὁ Σάμιος) (580—570 – ок. 490 гг. до н. э.) – древнегреческий философ, создатель школы пифагорейцев. По мнению знаменитого древнегреческого историка Геродота, Пифагор являлся «величайшим эллинским мудрецом» (Геродот, 4.95).

Основными источниками о жизни Пифагора являются дошедшие до нашего времени работы Ямвлиха (242—306 гг.) «О Пифагоровой жизни»; Порфирия (234—305 гг.) «Жизнь Пифагора» и Диогена Лаэртского (200—250 гг.) «Пифагор». Необходимо еще раз упомянуть о том, что Пифагор не оставил собственных письменных трудов, и все биографические сведения о философе основываются прежде всего на трудах его учеников, которые могли быть не слишком искренни в своем отношении к учителю, несколько приукрасив действительность.

Пифагор, вероятнее всего, был знатного рода. Часто встречается точка зрения, согласно которой отец философа Мнесарх был богачом. Многие источники отмечают, что рождение будущего философа предсказала Пифия в Дельфах. Ребенок был назван Пифагором, что, собственно, и означает «тот, о ком объявила Пифия». По предсказанию Пифии, ребенок «будет выделяться среди всех когда-либо живших красотой и мудростью и своим образом жизни принесет огромную пользу человеческому роду» (Ямвлих. О Пифгоровой жизни. II, 5).

Биографы отмечают также, что Пифагор был семейным человеком – у него была жена и двое детей.

Порфирий и Диоген Лаэртский пишут в своих книгах о том, что уже в юности Пифагор в поисках новых знаний отправился в Египет. Он был снабжен рекомендательными письмами от правителей города фараону Амасису, что позволило ему получить разрешение общаться с египетскими жрецами и попасть за многие «закрытые двери». В книге Ямвлиха «О Пифагоровой жизни» автор утверждает, что Пифагор покинул отчий дом в возрасте 18 лет, путешествовал по разным странам четыре года, а затем пробыл в Египте 22 года. Спустя это время, Пифагор попал в плен к персидскому царю Камбизу и был отправлен в Вавилон, где провел в рабстве 12 лет. Пифагору удалось вернуться в свой родной Самос лишь в возрасте 56 лет.

Однако Порфирий в своих сочинениях высказывает совсем другую историю относительно жизни Пифагора. Так, по его мнению, Пифагор покинул Самос лишь в возрасте 40 лет в связи со своим несогласием с тираническим правлением Пликрата.

Тем не менее биографы Пифагора сходятся на том, что в некоторый момент времени, будучи уже зрелым человеком, он покинул Самос и перебрался в Южную Италию. Ямвлих объясняет это тем, что «его философия распространилась, вся Эллада стала восхищаться им, и лучшие и мудрейшие мужи приезжали к нему на Самос, желая слушать его учение. Сограждане, однако, принуждали его участвовать во всех посольствах и общественных делах. Пифагор чувствовал, как тяжело, подчиняясь законам отечества, одновременно заниматься философией, и видел, что все прежние философы прожили жизнь на чужбине. Обдумав все это, отойдя от общественных дел и, как говорят некоторые, считая недостаточной невысокую оценку самосцами его учения, он уехал в Италию, считая своим отечеством страну, где больше способных к обучению людей» (Ямвлих. О Пифгоровой жизни. VI, 28).

Пифагор поселился в греческой колонии Кротон, где и организовал знаменитый пифагорейский союз, найдя много слушателей и последователей. Он принимал активное участие в политической жизни Кротона. Пифагорейцев принято считать создателями специального правящего органа в городе – «Совета трехсот». Считается, что Пифагор лично возглавлял этот совет на протяжении двух десятилетий. Со временем влияние пифагорейцев начало распространяться и на соседние города, что вызвало немалое недовольство их жителей.

В конце 6 века до н. э. рост антипифагорейских настроений привел к тому, что Пифагору пришлось переехать в греческую колонию Метапонт, где он и провел остаток своих дней. Разгром Пифагорейского союза, вероятнее всего, был вызван отказом членов союза распределять земли согласно традициям, по жребию.

Ямвлих отмечает, что смерть философа должна была приходиться на 491 год до н. э. Диоген Лаэртский приводил схожие данные, указывая продолжительность жизни Пифагора равной либо 80, либо 90 годам, из чего следовало, что философ умер в 490 или 480 году до н. э. Споры среди историков вызывает не столько дата смерти философа – существует ряд версий о том, как именно умер Пифагор. По одной версии, философ умер во время мятежа испуганных ростом влияния пифагорейского союза горожан, которые подожгли здание школы Пифагора, где он сгорел в месте со многими учениками. Сторонники другой версии настаивают на том, что философу удалось скрыться и он умер некоторое время спустя либо своей смертью в городе Метапонте, либо от голода в одном из храмов.


Пифагорейский союз


Принято считать, что в Пифагорейском союзе существовало два круга «студентов» – внутренний и внешний. Если представить себе школу Пифагора в виде амфитеатра, то ее структура выглядела бы примерно так:



Внутренний круг назывался mathematikoi (математики), а внешний круг – akousmatikoi (слушатели). В первый входили наиболее выдающиеся ученики, посвятившие учебе в союзе более десяти лет. Слушатели же никогда даже не видели самого Пифагора.

Порфирий указывает, что математикам были доступны объяснения теорий Пифагора, тогда как слушатели обходились лишь тезисами сочинений Пифагора. Согласно Ямвлиху слушатели ходили на лекции, которые философ давал из-за занавеси. В отличие от математиков, их не посвящали в таинства союза, обучая прежде всего нормам морали и поведения.

Согласно легендам, члены пифагорейского союза вставали до восхода Солнца, после чего некоторые время занимались зарядкой ума, решая математические задачи и проделывая упражнения на память. Затем они шли на берег, где встречали восход Солнца. Вечером же они совершали совместные купания. Перед сном каждый пифагореец должен был ответить самому себе на три вопроса: Как я прожил день? Что я сделал? Какой мой долг остался невыполненным?

Некоторые источники упоминают о том, что обучение в Пифагорейском союзе длилось в общей сложности пятнадцать лет. В течение первых пяти лет ученики могли только молчать. Вторые пять лет они могли уже слышать речи Пифагора, не видя его самого. Последние пять лет обучения ученики могли разговаривать со своим учителем. Само имя философа обладало такой властью, что ученики страшились называть его Пифагором, предпочитая говорить «Тот самый муж» или «Сам». Другой вариант почтения к учителю выражен в дошедшей до наших дней фразе «Autos epha, ipse dixit», что означает «Так сказал он».

В школе Пифагора соблюдалось правило молчания, названное эхомифией, согласно которому «если в чем-то сомневаешься, то лучше промолчи». Вполне возможно, что нарушение этого правила жестоко каралось – вплоть до смерти нарушителя.

Влияние Пифагора на учеников было огромно. Так, некоторые источники приводят историю о том, что, услышав критику из уст учителя, один из учеников Пифагора покончил жизнь самоубийством. Встревоженный этой ситуацией философ более никогда не позволял себе говорить раздраженно или критически в чей-либо адрес.

Некоторые источники отмечают, что, несмотря на очевидный научный статус союза, пифагорейцы были во многом подвержены самым обычным предрассудкам и верили в различные приметы. Так, Пифагорейцам было запрещено есть фасоль, а также существовало суеверие, согласно которому хождение под лестницей или перекладиной привело бы к дурным последствиям.

На страницу:
4 из 6