Спартианские инновационные формы и методы воспитания и организации досуга детей и молодежи

Системообразующая идея проекта – инновационные формы интеграции спорта и искусства, основанные на принципах гуманизма, духовности, нравственности и предназначенные для людей разного возраста, пола, уровня духовного и физического развития, разных профессий. Цель этой интеграции – целостное (гармоничное и всестороннее) развитие личности. В связи с этим важное значение в проекте придается повышению интереса детей и молодежи к спорту и искусству, приобщению спортсменов к миру искусства, а тех, кто увлечен искусством, – к миру спорта, развитию форм художественной деятельности, направленной на гуманистическое осмысление спорта средствами искусства [СпАрт, 1996; Столяров, 19906, 1991а, б, 1994].

На основе практической реализации проекта (с 1991 г.) сложилась и апробирована на практике инновационная спартианская гуманистическая система воспитания и организации досуга различных групп населения [617, 623, 627, 644, 653, 659]. В данной работе основное внимание уделяется характеристике форм и методов этой системы.

В тексте работы имеются многочисленные ссылки на работы отечественных и зарубежных авторов. Сделано это специально: во-первых, чтобы помочь в подборе литературе тем читателям, которые хотят получить более подробную информацию по обсуждаемым вопросам; во-вторых, показать, насколько широко они обсуждаются в научной литературе и тем самым подтвердить их значимость и актуальность; в-третьих, использовать мнение других авторов как дополнительное подтверждение формулируемых в данной работе положений. Список публикаций по теме, на которые имеются ссылки в тексте, приведен в конце работы.

Для удобства читателей иллюстрации (примеры), а также разъяснения, детализации излагаемых основных положений обсуждаемых проблем напечатаны более мелким шрифтом.

I. Идейные основания спартианских форм и методов

Важнейшую роль в каждой воспитательной системе играют ее идейные основания – те идеалы и ценности, на которые она ориентирована и которые определяют ее цели, задачи, формы и методы. Поэтому и характеристику спартианских форм и методов целесообразно начать с ее идейных оснований.

Спартианские формы и методы, равно как и вся спартианская система воспитания и организации досуга детей и молодежи, имеют ярко выраженную гуманистическую направленность. В их основе лежат идеи, идеалы и ценности концепции гуманизма

1.1. Концепция гуманизма

Как известно, гуманизм – это прежде всего научное и философско-этическое мировоззрение. Его истоки восходят к философии древних Греции и Рима, Китая времен Конфуция, к движению чарвака в классической Индии. Само понятие гуманизма нуждается в разъяснении и уточнении, так как на протяжении веков термин «гуманизм» имел массу значений и весьма неопределенно использовался многими философами, социологами, психологами, педагогами в гуманитарных науках, политике, образовании.

«Гуманизм, – пишет по этому поводу А.В. Прокофьев, – может быть самое значительное и при этом наименее определенное понятие из идейного арсенала продолжающейся и поныне исторической эпохи. Многообразие интерпретаций говорит не столько о смысловой пустоте слова, сколько о той его магической притягательной силе, что властно понуждает мыслителей самоопределяться в попытках уловить его истинное значение» [504, С. 55].

Как отмечает польский философ и социолог спорта З. Кравчик, неопределенность и многозначность термина «гуманизм» в определенной степени связана с тем, что в его основе лежат четыре слова: греческое слово“ homo” и латинские – “humanus”, “humanités” и “humaniora”. Все эти слова весьма многозначны, а, кроме того, могут употребляться в двух вариантах – описательном (аксиологически нейтральном) и нормативном (оценочном). Слово “homo” означает «человек» и может пониматься как часть рода человеческого или как индивид, принадлежащий к этому роду. Слово “humanus” означает «человеческий». Оно может употребляться в нейтральном смысле и в этом случае обозначает «принадлежащий к роду человеческому», «являющийся элементом этого рода», «являющийся продуктом или проявлением деятельности людей». Но слово “humanus” можно понимать и в аксиологическом смысле. В этом случае оно подразумевает «степень человечности поведения, которое оценивается положительно», и используется для различения достойных и недостойных действий человека (последние оцениваются как «нечеловечные»). То же относится и к слову “humanitas”. Его можно использовать в описательном (аксиологически нейтральном) смысле как «человечество» или «род человеческий». Но данное слово, употребленное в значении «человечности», может ассоциироваться с определенными признаками конкретного человека или социальной группы, заслуживающими похвалы и награды в социальном смысле. В этом случае оно истолковывается как оцениваемое положительно. Наконец, под словом “humaniora” понимают культурные достижения греческой и римской античной культуры, прежде всего собрание философских и литературных произведений, в которых сформулированы основные принципы античного гуманизма. В истории социально-философской мысли эти принципы определялись и структурировались по-разному, в зависимости от уровня знаний античности и идейно-теоретической ориентации исследователей [297, С. 5].

Н.А. Бердяев, характеризуя многозначность слова «гуманизм», указывал на то, что первоначально в эпоху Ренессанса оно означало обращение к античной культуре, изучение греко-римской культуры и языка, а в XIX веке получил смысл человечности, гуманного отношения к человеку, что иногда определяется словом «гуманитаризм». Вместе с тем, по его мнению, можно дать обобщающий смысл гуманизму: «Гуманизмом я буду называть признание высшей ценности человека в жизни мира и его творческого призвания» [59, С. 64]. И действительно, гуманизм выступает прежде всего как система воззрений, которая «альфой и омегой» общественного развития и вообще высшей социальной ценностью считает человека (а не технику, не прибыль, не вещное богатство, не власть, не науку, не искусство и т. п.). Эту центральную идею гуманизма четко сформулировал еще Сократ: «человек является высшей ценностью».

Ср.: «Гуманизм в принципе является перспективой, рассматривающей целостного индивида как центральную фигуру по отношению ко всему остальному» [793, Р. 21].

В соответствии с такой исходной парадигмой человек рассматривается как цель различных сфер общественной жизни (науки, техники, искусства, спорта и др.) и общественного развития в целом.

Как отмечал И. Кант, и для других людей человек может быть только целью, но никогда не средством: «Во всем сотворенном все, что угодно и для чего угодно, может быть употреблено всего лишь как средство; только человек, а с ним каждое разумное существо есть цель сама по себе»[249, С. 414].

Еще одно важное положение концепции гуманизма: человек – не только цель, но и критерий (мера) оценки всех социальных процессов, явлений, сфер общественной жизни. Вспомним классическое высказывание Протагора: «Человек – мера всех вещей: существующих, что они существуют, несуществующих же, что они не существуют», и высказывание Демокрита: «Мудрый человек есть мера всего, что существует». В соответствии с этим положением гуманным признается все то, что в деятельности общества и личности «работает» на человека. В то же время даже самая высокоорганизованная, технически совершенная деятельность, если она направлена против человека (его существования, его счастья, его самореализации), рассматривается как антигуманная – в какой бы форме и в какой бы сфере она ни проявлялась – военной, производственной или досуговой [81, С. 26].

В рамках такого подхода очень важным является решение вопроса о том, с каких позиций оценивается сам человек, а потому и позитивная роль того или иного явления для него. С этой точки зрения, гуманизм признает позитивным (гуманным) лишь то, что служит не просто человеку, а «культивированию человечности» в человеке, развитию «человечных качеств человека» (Studium humanitatis).

Уже в античности было осознано и передано новому времени через Возрождение положение о том, что для гуманизма основным в человеке является «человечность» (“humanitas”), «человеческое начало». В эпоху римской республики «человечный человек» (homo humanus) противопоставлялся «варварскому человеку» (homo barbarus). Цицерон рассматривал «человечность» (“humanitas”) как специфическое свойство человеческой природы, как этическое начало поведения людей и называл «гуманистическим» состояние эстетически и нравственно завершенной эволюции «подлинно человечного» индивида. Дж. Брунер по поводу такой гуманистической позиции пишет в своей работе «Психология познания»: «Три вопроса повторяются неизменно: что в человеке является собственно человеческим? Как он приобрел это человеческое? Как можно усилить в нем эту человеческую сущность?» [цит. по: 580, С. 892].

Несмотря на некоторые изменения в истолковании понятия «человечности» в процессе развития гуманизма в основных своих пунктах оно оставалось тождественным себе[1]. Как отмечал известный историк мировой культуры Н.И. Конрад, в известных с давних пор гуманистических представлениях в процессе развития гуманизма менялось не столько общее содержание, сколько объем и доминанта [279, С. 481].

Издавна к числу «человечных качеств» гуманистическое воззрение относит нравственность, эстетическую культуру, физическое совершенство, свободу, достоинство, творчество, способность к самопознанию, самореализации, самопреодолению, саморазвитию – «открывать в себе свою собственную суть», «превосходить себя», «подниматься выше себя» и другие качества, которые в своей совокупности характеризуют целостно (гармонично, разносторонне, универсально) развитую личность [308, 465, 525, 748].

К развитию такого рода «человечных» качеств и способностей человека призывали еще гуманисты античности. Им принадлежат, в частности, такие известные древние изречения гуманистической ориентации: «Познай самого себя» (лат.: “Nosce te ipsum”), которое было высечено на колонне при входе в храм Аполлона в Дельфах в качестве призыва к каждому входящему со стороны бога Аполлона, и «Победи самого себя!» (“Те ipsum vincere!”) или «Нет большей победы, чем победа над собой!» (Платон).

Значит, гуманизм означает приоритетное утверждение ценности человеческой личности, признание ее права на свободное и полное развитие всего комплекса своих сил и творческих способностей.

Ж. Маритен, кратко характеризуя гуманизма, оценил его как требование, чтобы «человек развил заложенные в нем возможности и творческие потенции, укрепил жизнь разума, чтобы он трудился, превращая силы физического мира в инструмент своей свободы» [376, С. 53]. По мнению М. Хайдеггера, гуманизм есть «озабоченность тем, чтобы человек освободился для собственной человечности и обрел в ней свое достоинство» [735, С. 196]. Международный гуманистический и этический союз определяет гуманизм как «демократическую, нетеистическую и нравственную жизненную позицию, утверждающую право и долг человеческих существ самим определять смысл и образ собственной жизни» [707, С. 76].

Суть гуманистического отношения человека к другим людям выражает «золотое правило гуманизма». Оно гласит: «не делай другим того, чего не хочешь, чтобы делали тебе».

Это правило более двух с половиной тысячелетий назад вывели три древнегреческих мудреца. Клеобул: «Что ненавидишь, не желай другому». Питтак: «Что возмущает тебя в ближнем, того не делай сам». А Фалес на вопрос: «Как прожить самую лучшую и праведную жизнь?», ответил: «Не делай того, что порицаешь в других». Древнеиндийский учитель законов Хилел советовал: «Не делай никому того, чего не хочешь, чтобы было сделано тебе». О том же говорил Конфуций. И в Евангелии от Матфея сказано: «И так во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними».

В Новое время английский философ Т. Гоббс утверждал, что золотое правило – это «закон, объемлющий все прочие законы». А его соотечественник и современник Д. Локк был убежден в том, что золотое правило – «самое непоколебимое нравственное правило и основа всякой общественной добродетели»[136, С. 62][2].

В плане взаимоотношения стран, народов, наций фундаментальными в рамках гуманистически ориентированной культуры и системы воззрений традиционно считаются такие ценности, как мир, дружба, взаимопонимание, взаимное уважение, взаимообогащающее общение и т. п.

Таким образом, гуманизм – такая система воззрений, общая жизненная ориентация и установка в отношении мира, людей и поведения отдельного человека, которая признает ценность человека как личности, его право на свободу, счастье, всестороннее развитие и проявление своих способностей. Гуманизм считает критерием оценки социальных институтов и процессов благо человека, а принципы равенства, справедливости, человечности – желаемой нормой отношений между людьми. Как нормативная модель жизни гуманизм выступает против дегуманизации общества, отчуждения и деградации человека, разных форм его овеществления и порабощения [297, С. 6–7; 793, Р. 21]. Особенно важно иметь в виду, что, как справедливо отмечает В.А. Кувакин, «гуманизм отнюдь не сводится к абстрактной любви к людям, но является мощной движущей силой истории, общим цивилизационным фактором, проникающим собой экономику и политику, нравственность и право. При ближайшем рассмотрении оказывается, что гуманизм является программой как социального развития, так и личностного роста, технологией жизненного успеха и творчества, что он учит не только совершенствованию, но и мужеству, стойкости и гражданской зрелости» [309, С. 4].

Такова краткая и общая характеристика концепции гуманизма[3].

С этой концепцией связана и гуманистическая культура.

Понятие культуры является сложным и дискуссионным. Несмотря на разногласия практически все исследователи в понимании культуры опираются на ряд общих исходных положений. Общепринято связывать культуру не с природной, естественной, биологически заданной реальностью, а с социальной реальностью, созданной человеком: «Культура – это все искусственное, все общественное, все социальное, все, созданное человеком» [226, С. 3]. Признается, что социальная, искусственно созданная реальность, относящаяся к сфере культуры, и природные, естественно возникшие явления, не отделены друг от друга пропастью, находятся в неразрывной связи друг с другом: культура есть «природное, продолженное и преобразованное человеческой деятельностью» [171, С. 111]. Общепринято также связывать культуру с активной деятельностью человека, причем, не только с ее результатами, но и с ее социально выработанными, средствами, способами и т. д. Культура рассматривается как система надбиологических программ человеческой деятельности [377].

В данной работе понятие культуры, дополняемое системой других понятий, описывающих социальную реальность и деятельность человека, связывается с ценностным отношением. Культура понимается как процесс и результаты деятельности социального субъекта (индивида, социальной группы или общества в целом) по созданию и освоению идеалов, ценностей, символов, смыслов, социальных норм и образцов поведения. Такое понимание культуры лежит в основе многих первых теорий культуры и ее современных концепций [8, 226, 322, 363, 443, 517, 871, 873 и др.].

Ценностное отношение выступает как оценка субъектом этого отношения определенных объектов с точки зрения их значимости, важности, полезности. Социальные явления, которые социальный субъект (индивид, социальная группа или общество в целом) оценивает позитивно, рассматривает как значимые, важные, полезные, привлекательные, а потому поддерживает, сохраняет, передает из поколения в поколение, выступают для него как ценности [ср.: 164, С. 1; 497, С. 15–16; 725, С. 765; 785, С. 51]. Ценности выступают для людей как принципы, цели или средства деятельности, как «образцы» и модели поведения, которым они стремятся подражать, как идеалы, на которые они ориентируется в своей деятельности и т. д. Ориентации (установки) людей на определенные ценности называют ценностными ориентациями (франц. orientation: установка). Эти разделяемые личностью социальные ценности выступают в качестве целей жизни, а также основных средств достижения этих целей, и в силу этого приобретают функцию важнейших регуляторов социального поведения индивидов [301, С. 443; 542, С. 3].

Характер и содержание культуры в первую очередь зависят от того, на какие идеалы и ценности она опирается. Например, в основе интеллектуальной культуры лежит интеллект человека как ценность, в основе эстетической культуры – эстетические ценности, в основе спортивной культуры – спортивная деятельность и комплекс связанных с ней ценностей и т. д. В основе гуманистической культуры лежат изложенные выше идеалы и ценности гуманизма, касающиеся личности и социальных отношений.

Приобщение человека, начиная с детства, к ценностям культуры – важнейшая задача процесса воспитания.

Понятие «воспитание» неоднозначно трактуется в научной литературе. Воспитание понимают:

– в широком социальном смысле, когда речь идет о воздействии на человека социума в целом и всей окружающей действительности;

– в широком педагогическом смысле, когда имеется в виду целенаправленная деятельность, охватывающая весь комплекс педагогических задач;

– в узком педагогическом смысле, когда имеется в виду решение определенной педагогической задачи, связанной, например, с формированием нравственных качеств (нравственное воспитание), эстетических представлений и вкусов (эстетическое воспитание) и т. п. [453, С. 7–8].

В системе понятий, используемой в данной работе, воспитание понимается прежде всего как элемент процесса социализации. Социализация – это приобщение личности к социальным ролям, функциям, нормам, культурным ценностям, формирование у ней соответствующих способностей, знаний, умений, интересов, потребностей, ценностных ориентаций и т. д. – другими словами, всех тех качеств, которые необходимы для включения в систему общественной жизни, для активной, творческой социальной деятельности в обществе [ср.: 277, С. 22, 101; 450, С. 165; 725, С. 629].

Важное место в процессе социализации занимает педагогическая деятельность., для которой характерно сознательное, целенаправленное воздействие на личность (при ее активном участии) для формирования и коррекции определенных ее качеств, использование для этой цели особых, педагогических средств (информирование, убеждение, пример и т. п.).

Структура личности включает в себя как минимум три крупных «блока» (элемента):

♦ «блок» знаний (информационный компонент),

♦ «блок» мотивационных образований – желаний, стремлений, интересов, потребностей, установок и т. п. (мотивационный компонент),

♦ блок умений, навыков (способностей[4]), проявляемых в деятельности, поведении, образе жизни (операциональный компонент).

С учетом этого в структуре педагогической деятельности, которая призвана сформировать (скорректировать) соответствующие блоки личности, можно выделить три компонента:

1) педагогическую деятельность по формированию информационного «блока» (знаний) – обозначается термином «образование»;

2) педагогическую деятельность по формированию операционального «блока» (умений, навыков, способностей), проявляемых в деятельности, поведении, образе жизни – «обучение»;

3) педагогическую деятельность по формированию мотивационного «блока» (мотивов, интересов, ориентаций и т. п.) – «воспитание» [см. 222–226].

Воспитание в данной системе понятий рассматривается как педагогическая деятельность по формированию мотивационной системы личности: ее влечений, желаний, стремлений, мотивов, интересов, установок, ценностных ориентаций, целей, программ деятельности и т. п. [ср.: 125, С. 7–8; 243, С. 176; 285, С. 92]. Главная цель воспитания – при таком его понимании – приобщение воспитуемого в специально организуемых условиях педагогической среды к миру ценностей определенной культуры. Оно призвано содействовать превращению стихийного, неосознанного настроя личности на деятельность во все более осознанные ее установки, программы жизни и деятельности, в ее внутренние мотивы и побуждения и тем самым формированию мотивационной культуры личности, ее мотивационной готовности к деятельности [223, С. 10–13].

Наряду с пониманием терминов «воспитание», «образование» и «обучение» в указанном выше узком смысле, их можно понимать и в широком смысле – использовать для обозначения всей педагогической деятельности, т. е. сознательного, целенаправленного воздействия на все три указанные блока (подсистемы) личности, на личность в целом с целью формирования (коррекции) и знаний, и умений, навыков, способностей, и интересов, потребностей, ценностных ориентаций и т. д. В последующем тексте данной работы воспитание понимается именно в таком широком смысле слова. При этом учитываются три указанных выше аспекта этой педагогической деятельности.

Из изложенного выше следует, что воспитание как сознательная, целенаправленная деятельность с использованием педагогических средств, имеющая целью содействовать формированию у личности желаемых социальных качеств – знаний, умений, интересов, ценностных ориентаций, норм поведения и т. д., не тождественно процессу социализации. Это лишь определенный элемент данного процесса. Социализация «наряду с воспитанием включает ненамеренные, спонтанные воздействия, благодаря которым индивид приобщается к культуре и становится полноправным и полноценным членом общества» [278, С. 134]. «Социализация – это общий механизм социального наследования, охватывающий и стихийные воздействия среды, а воспитание и обучение являются организованными и целенаправленными механизмами передачи и усвоения социального опыта» [399, С. 49].

Возможны различные подходы к пониманию сущности воспитания, как и социализации личности в целом. В основе спартианской гуманистической системы лежит гуманистический подход к воспитанию и социализации.

Сторонники этого подхода считают ошибочным оценивать социализацию как простую сумму внешних влияний, регулирующих проявление имманентных индивиду биопсихологических импульсов и влечений, как механическое наложение на индивида готовой социальной «формы». Они исходят из того, что человек активно участвует в этом процессе и не только адаптируется к обществу, но влияет на свои жизненные обстоятельства и на самого себя [19, С. 335].

Гуманистический подход к пониманию роли индивида в процессе воспитания и социализации сформировался в рамках того направления в теории личности, которое обозначают термином «гуманистическая психология» (его называют также психологией «третьей силы» или «развития потенциала человека»). Этот термин принадлежит группе персонологов, которые в 1962 г. объединились под руководством А. Маслоу с целью создания теоретической альтернативы психоанализу и бихевиоризму.

Существенное влияние на развитие гуманистической теории личности оказали такие философы и психологи, как Эрих Фромм, Гордон Олпорт, Карл Роджерс, Джордж Келли, Жан-Поль Сартр, Виктор Франка и Ролло Мей. Однако в наиболее развернутой форме ее представил Абрахам X. Маслоу (1908–1970). Хотя взгляды сторонников гуманистической психологии составляют широкий спектр, им присущи некоторые общие черты [см.: 745, гл. 10].

В качестве исходного в рамках данной концепции принимается положение философии экзистенциализма об ответственности человека за свои действия, о возможности для него делать выбор среди предоставленных возможностей, о том, что человек является главным архитектором своего поведения и жизненного опыта. Люди рассматриваются как активные творцы собственной жизни, обладающие свободой выбирать и развивать стиль жизни. Эта свобода ограничена только физическими или социальными воздействиями [см. 550].

Для сторонников гуманистической психологии характерно также позитивное отношение к человеку, вера в его силу и позитивность личностного потенциала. Они выдвигают на передний план идею свободного развития личности, полной ее самоактуализации (А. Маслоу, В. Франки, К. Роджерс, Э. Фромм), выражающейся, например, в осуществлении индивидуальных смыслов личности (В. Франки,), а также создания «помогающих отношений» (К. Роджерс) для достижения этих целей.