Книга 4. Постижение высших миров

Творец воспринимается нами как свет наслаждения. В зависимости от свойства и степени чистоты нашего альтруистического сосуда – органа ощущения духовного света, свет Творца воспринимается по-разному. Поэтому хотя свет один, но в зависимости от нашего ощущения мы называем его разными именами, по воздействию на нас.

Есть два вида света Творца: свет знания, разума, мудрости (ор хохма) и свет милосердия, уверенности, слияния (ор хасадим). В свою очередь, ор хохма различается двух видов по своему воздействию на человека: сначала (когда он приходит) человек осознает свое зло, а затем (когда человек осознал свое зло и знает, что нельзя использовать свой эгоизм) тот же свет дает силы в те же эгоистические желания, чтобы работать (наслаждаться) с ними не ради себя. А затем, когда уже есть силы переделать эгоизм, то этот свет дает возможность исправленным, бывшим эгоистическим желаниям наслаждаться альтруизмом (лекабэль аль минат леашпиа).

Ор хасадим дает нам другие желания – «давать» вместо того, чтобы «брать» наслаждения, поэтому из 320 неисправленных желаний души (постепенно их ощущают по мере духовного восхождения, как постепенно человек постигает всю глубину своего зла и содрогается от понимания, кто же он такой) под действием ор хохма отделяются 32 части малхут – желания самонасладиться, потому что человек обнаруживает, что эгоизм – его злейший враг.

Оставшиеся 288 желаний не имеют ни эгоистической, ни альтруистической направленности, это просто ощущения (типа слуха, зрения и т.п.), которые можно применять как угодно, в зависимости от сделанного выбора: для себя или ради других.

Тогда под действием ор хасадим у человека появляется желание альтруистически работать со всеми 288 ощущениями. Это происходит вследствие замены 32 эгоистических желаний на 32 альтруистических.

Исправление под действием света (или Торы, что одно и то же, потому что Тора и есть Высший свет Творца) происходит без ощущения наслаждения от него. Человек ощущает только разницу свойств между своим эгоизмом и величием света. Этого одного достаточно для стремления вырваться из телесных желаний. Поэтому сказано: «Я создал в вас эгоистические побуждения и потому сотворил Тору».

Но затем, исправив свои желания, человек начинает принимать свет ради услаждения Творца. Этот свет, т.е. эта Тора, называется именами Творца, потому что человек получает в себя, в свою душу часть Творца и по своим наслаждениям от света дает Творцу имена.

Войти в духовный мир (олам тикун) можно только приобретя свойство все отдавать (ор хасадим, хафэц хэсэд). Это минимальное и необходимое условие, чтобы никакие эгоистические желания уже не могли соблазнить человека и потому навредить ему, поскольку ничего не хочет ради себя.

Без защиты альтруистических свойств свойством ор хасадим человек, ощутив бесконечное наслаждение от Высшего (света), непременно возжелает самонасладиться и тем погубит себя – уже никак не сможет выйти из эгоизма в альтруизм. Все его существование будет погоней за этими, недостижимыми для его эгоистических желаний, наслаждениями.

Но ор хасадим, дающий человеку стремление к альтруизму, не может светить в эгоистические желания (сосуд-кли). Эгоистические желания питаются микродозой, искрой находящегося в них света, насильно введенного Творцом для поддержания жизни в нас, потому что без получения наслаждения человек жить не может. Если бы эта искра Высшего света исчезла, человек сразу же покончил с жизнью, дабы оторваться от эгоизма, от незаполненного желания насладиться, только бы не испытывать ощущения абсолютной тьмы и безысходности.

Почему в эгоизм не может войти ор хасадим? Как указывалось выше, в самом свете нет отличия ор хохма это или ор хасадим, но сам человек определяет это. А поскольку эгоистическое желание может начать наслаждаться светом, независимо от его происхождения, т.е. наслаждаться ор хасадим ради себя. Только уже подготовленное к альтруистическим действиям желание может принять свет и ощутить наслаждение от альтруизма, т.е. ощутить свет как ор хасадим.

Человек получает наслаждение от трех видов ощущений: прошлого, настоящего и будущего. Самое большое наслаждение – от будущего, поскольку уже заранее, в настоящем предвкушает наслаждение, т.е. наслаждается в настоящем. И поэтому предвкушение и мысли о неугодных деяниях хуже, чем сами эти деяния, так как растягивают наслаждение и занимают мысль долгое время.

Наслаждение в настоящем, как правило, недолгое, ввиду наших мелких быстронасыщающихся желаний. Прошедшее наслаждение человек может вновь и вновь вызывать в мыслях и наслаждаться.

Поэтому, прежде чем предпринять хорошее действие (кавана леашпиа), необходимо о нем много думать и готовиться, чтобы вкусить как можно больше различных ощущений, чтобы затем можно было вызвать их в памяти и оживлять свои стремления к духовному.

Поскольку наша природа – эгоизм, человек желает наслаждаться жизнью. Но если свыше дают человеку в его же желания маленький зародыш души, которая по своей природе желает питаться антиэгоистическими наслаждениями, то эгоизм не может дать силы для таких действий, и нет наслаждения от такой жизни, потому что душа не дает ему покоя и каждое мгновение дает ему понять, что это не жизнь, а животное существование.

Вследствие этого жизнь начинает казаться человеку невыносимой, полной страданий, ибо что бы ни делал, не в состоянии получить наслаждения или хотя бы удовлетворения ни от чего, поскольку душа не дает ему удовлетворения. И так продолжается до тех пор, пока сам эгоизм не решит, что нет другого выхода, как внимать голосу души и выполнять ее указания, иначе человеку не будет покоя. И это означает, что Творец поневоле возвращает нас к Себе.

Невозможно ощутить ни одного самого маленького наслаждения, если перед этим человек не испытывает его недостаток, который определяется как страдание от того, что нет наслаждения, которого желает. Для получения Высшего света также необходимо предварительное желание. Поэтому человек должен во время учебы и других своих действий просить об ощущении потребности в Высшем свете.

«Нет никого кроме Него» – все происходящее является Его желанием, и все творения выполняют Его желание. Отличие лишь в том, что есть единицы, выполняющие Его волю по своему желанию (ми даато). Ощущение слияния творения с Сотворившим возможно именно при совпадении желаний (берацон аловэш у берацон амальбиш).

Благословением называется излияние свыше света милосердия (ор хасадим), что возможно только при альтруистических действиях человека снизу.

Сказано в Торе: «Потребности народа Твоего велики, а мудрость коротка» – именно потому, что мало мудрости – большие потребности.

Сказал раби Юда Ашлаг:

«Наше состояние подобно состоянию царского сына, которого отец поместил во дворец, полный всего, но не дал света видеть. И вот сидит сын в темноте и нехватает ему только света, чтобы овладеть всем богатством. Даже свеча есть у него (Творец посылает ему возможности начать сближение с Собой), как сказано: „Душа человека – свеча Творца“. Он только должен зажечь ее своим желанием.

«Хотя сказано, что цель творения непознаваема, но есть огромное отличие ее непознаваемости мудрецом от незнания этой цели неучем».

«Закон корня и ветви означает, что низший обязан достичь ступени высшего, но высший не обязан быть как низший».

Вся наша работа заключается в подготовке к принятию света. Как сказал раби Юда Ашлаг: "Главное – это кли-сосуд, хотя кли без света безжизненно, как тело без души. И мы должны заранее подготовить наше кли, чтобы при получении света оно исправно работало.

Это подобно тому, что работа машины, сделанной человеком и работающей на электричестве, невозможна без подсоединения электрического тока, но результат ее работы зависит от того, как она сама сделана.

В духовном мире совершенно противоположные нашему миру-состоянию законы и желания: насколько в нашем мире невозможно идти вопреки знанию-пониманию, настолько в духовном мире трудно идти в знании.

Как сказал раби Юда Ашлаг:

«Сказано, что когда в Храме стояли в службе, то было тесно, но когда падали ниц, становилось просторно. Стоять означает большое состояние парцуфа, получение света, а лежа – малое состояние, отсутствие света. В малом состоянии было больше места – ощущали себя вольнее, потому что именно в скрытии Творца духовно поднимающиеся ощущают возможность идти вопреки своему разуму, и в этом их радость в работе».

Как рассказывал раби Юда Ашлаг, у раби Пинхаса из местечка Корицы, великого каббалиста прошлого века, не было даже денег купить книгу «Древо жизни» Ари, и он был вынужден идти на полгода преподавать детям, чтобы заработать на покупку этой книги.

Хотя наше тело вроде бы только мешает нам духовно возвышаться, но это только кажется нам от непонимания функций, возложенных на него Творцом. Как сказал раби Юда Ашлаг: «Наше тело подобно анкеру в часах – хотя анкер и останавливает часы, но без него часы бы не работали, не двигались вперед». В другое время сказал: «В стволе дальнобойного орудия есть винтовая резьба, затрудняющая выход снаряда, но именно благодаря этой задержке снаряд летит дальше и точнее». Такое состояние называется в Каббале «кишуй».

Как сказал раби Юда Ашлаг:

«Настолько все трактуют Тору в понятиях нашего мира, что даже там, где прямо сказано в Торе „Берегите свои души“, все равно говорят, что имеется в виду здоровье тела». 

«Человек находится в духовном настолько, насколько он ощущает, что его эгоистические желания – это и есть нечистая сила».

«Самая малая духовная ступень – это когда духовное важнее и прежде, чем материальное».

«Только в одном может человек быть заносчивым – в том, что никто не сможет доставить большее удовольствие Творцу, чем он».

«Вознаграждение за Заповедь – познание Заповедывающего».

«Заботы об этом мире у духовнорастущих совершенно отсутствуют, как у тяжелобольного нет заботы о зарплате, а есть только о том, как бы выжить».

«В духовном, как и в материальном нашем мире, нет спасения ввиду насильственных обстоятельств. Например, если кто-то нечаянно свалился в пропасть, разве спасет его от смерти то обстоятельство, что свалился, того не желая. Так и в духовном».

Когда раби Ю. Ашлаг болел, позвали к нему врача. Врач посоветовал покой, сказал, что необходимо успокоить нервы и если уж изучать, то что-нибудь легкое, например, читать Теилим. Когда врач ушел, сказал раби Юда: «Видно, врач считает, что Теилим можно читать не углубляясь».

Как сказал раби Ю. Ашлаг: «Нет места посреди между духовным, чистым, альтруистическим, „отдавать“, и материальным, эгоистическим, нечистым, „получать“. И если человек не связан каждое мгновение с духовным, то он не просто забывает о нем, а находится в нечистом, материальном». 

Сказано в книге «Акузари», что царь Акузари, когда выбирал веру для своего народа, обратился к христианину, мусульманину, а уж затем к иудею. Когда он выслушал иудея, то сказал, что христианин и мусульманин обещают ему вечную райскую жизнь и огромные вознаграждения в том мире, после его смерти, а Тора говорит о вознаграждении за выполнение Заповедей и о наказании за их невыполнение в этом мире.

Но ведь более важно, что человек получит после своей смерти, в вечном мире, чем как он проживет свои годы в этом мире. Ответил на это иудей, что они обещают вознаграждение в том мире, потому что говорящий неправду отдаляет, чтобы скрыть ложь, раскрытие своих слов. Как говорил раби Юда Ашлаг со слов АГР"А, смысл сказанного иудеем в том, что все духовное, весь будущий мир человек должен ощутить еще в этом мире и это обещает нам, как вознаграждение, Тора.

Все вознаграждения Торы человек должен получить в этом мире, именно еще во время своего нахождения в теле, ощутить все всем своим телом.

Как сказал раби Ю. Ашлаг: «Когда человек чувствует, что нечистые силы (эгоистические желания) притесняют его, это уже начало его духовного освобождения».

Как сказал раби Ю. Ашлаг на слова Торы «Все в руках неба, кроме страха перед небом»: «В ответ на все просьбы человека может решить Творец, дать ему то, что человек просит, или не дать. Только на просьбу о страхе перед небом Творец не решает ответа, это не в руках неба дать страх перед небом. А если просит человек страха перед небом – обязательно получает».

Жизнью называется состояние ощущения желания насладиться от получения или отдачи. Если это желание наслаждения пропадает, то такое состояние называется лишением чувств, обморочным или мертвым.

Если человек находится в таком состоянии, что явно видит и чувствует, что невозможно получить наслаждение, например, от того, что обязан всем, стыдится своих прошлых поступков, ощущает одни страдания, которые нейтрализуют даже то небольшое удовольствие, которое имел от этой жизни, он желает покончить с собой.

В таком случае человек обязан приложить все силы, чтобы получать наслаждения от того, что совершает благие в глазах Творца деяния, что доставляет этим радость Творцу. В подобных мыслях и действиях есть настолько великое наслаждение, что оно способно нейтрализовать самые большие страдания в мире. И потому посредством окружающих, врагов, банкротства, неудач в работе, даются духовно поднимающемуся ощущения безнадежности, безысходности, полного отсутствия смысла его существования.

Если человек уже в состоянии совершать альтруистические поступки, т.е. что бы он ни делал совершенно исключает любую выгоду для себя, думает только о благе того, для кого он это делает, т.е. о Творце, но еще не получает наслаждения от своих действий, это называется чистой отдачей (машпиа аль минат леашпия). Например, выполняя заповеди ради Творца, он при этом еще не получает соответствующий каждой заповеди свет Торы, наслаждение. Причина этого в том, что еще не полностью себя исправил, и если получит наслаждение открытым светом Торы, восстанет эгоизм и возжелает получить такое наслаждение во что бы то ни стало, для самонаслаждения, и не сможет отказаться и поневоле, силой притяжения наслаждения большей, чем его желание быть угодным в глазах Творца, получит для себя.

Килим, которыми человек совершает альтруистические действия (леашпиа аль минат леашпиа), называются килим дэ ашпаа. Духовный объект имеет строение (соответствие духовных сил подобно физическому строению нашего тела) подобное нашему телу, состоящему из ТАРЬЯ"Г мицвот или 613 органов.

Поэтому РАМА"Х килим дэ ашпаа определяются как находящиеся над грудью духовного тела и соответствуют исполнительным заповедям, выполнять которые Тора обязывает каждого.

Свет, который получает человек, выполняющий такие действия, называется ор хасадим или хасадим мехусим – скрытые хасадим, скрытые от света ор хохма.

Если у человека есть сила воли, исправленные чувства настолько, что в состоянии не только делать альтруистические действия, но и получать наслаждения от них ради Творца, т.е. получать в прошлые эгоистические желания (килим), то это называется каббала аль минат леашпиа. Тогда он может получать свет, находящийся в каждой заповеди, т.е. в каждом духовном действии.

(Заповеди Торы – это духовные действия. А то, что в нашем мире все их должны выполнять физически, независимо от духовного уровня исполнителя, обусловлено тем, что это необходимая предварительная стадия их настоящего исполнения с соответствующим духовным замыслом: доставить радость Творцу).

Начальная стадия желающего постичь цель творения состоит в том, что работает над собой для своей выгоды (ло ли шма), т.к. есть много способов ощутить наслаждение, например, путем приема пищи, игр, почестей, славы и пр.

Но эти способы позволяют ощутить довольно незначительные и быстропроходящие наслаждения. Такие намерения называются «ради себя» – ло ли шма. Тогда как с помощью веры в Творца (в Его всесилие, в Его единственность в управлении всем в мире, в том числе и всем, что случается с нами, в Его управлении всем, от чего зависит человек, в Его готовность помочь, слыша молитву) человек может постичь намного большие наслаждения.

И только после того, как человек полностью постигает эту предварительную ступень работы, он получает особые, совсем другие ощущения более высокого состояния, заключающиеся в том, что вдруг ему становится совершенно безразлична личная выгода, а заботится только о том, все ли его расчеты и мысли духовно истинны, а именно: все ли его мысли и намерения направлены только на то, чтобы полностью ввериться сущности истинных законов мироздания, чтобы ощутить, что обязан выполнять только волю Творца, исходя из ощущения Его величия и силы.

И тогда он забывает о своих прошлых намерениях, и чувствует, что у него нет совсем никакого желания думать и беспокоиться о себе, что он полностью отдается величию всепроникающего Высшего Разума и совершенно не ощущает голоса собственного разума, а все его беспокойство только о том, как можно сделать что-либо приятное и угодное Творцу. И такое состояние называется «не ради себя», «ли шма», «машпиа аль минат леашпиа».

Причина веры в том, что нет большего наслаждения, чем ощутить Творца и наполнение Им. Но чтобы человек смог получить это наслаждение не ради себя, есть состояние скрытия Творца, чтобы дать возможность человеку выполнять заповеди, даже если не ощущает никаких наслаждений, и это называется «не ради вознаграждения» (аль минат ше ло лекабэль прас).

А когда человек постигает такое состояние, создает такой духовный сосуд, немедленно открываются у него глаза, и всем своим существом ощущает и видит Творца. А то что раньше вынуждало его и говорило о выгодности работы на Творца ради собственной выгоды – исчезает эта причина и воспринимается сейчас как смерть, потому что ранее был связан с жизнью, и этого достиг посредством веры.

Но если в своем же исправленном состоянии начинает снова работать над верой выше разума, то получает обратно свою душу, свет Творца.

Имена в Каббале хотя и взяты из нашего мира, но означают совершенно непохожие, не подобные им объекты и действия в духовном мире, хотя эти духовные объекты являются их непосредственными корнями («язык Каббалы» часть 1; «Имена Творца» часть 3). Из этой противоположности и несхожести корня и его следствия в нашем мире еще раз видно, насколько духовные объекты удалены от наших эгоистических представлений.

В духовном мире имя означает особенность раскрытия света Творца человеку с помощью действия, называемого данным именем. Как в нашем мире любое слово говорит не о самом предмете, а о нашем восприятии его.

Само же явление или объект вне наших ощущений – вещь в себе, абсолютно нами не постигаемая. Конечно же у него есть совершенно другой вид и свойства, чем те которые воспринимаются нашими приборами или чувствами. Подтверждение этому мы можем видеть хотя бы из того, что картина объекта в лучах видимой части спектра совершенно не подобна картине наблюдаемой с помощью приборов в спектре рентгеновских лучей или тепловых частот.

Как бы то ни было, но есть объект, и есть то, каким его воспринимает согласно своим свойствам постигающий. И это потому, что сочетание самого объекта, его истинных свойств и свойств постигающего этот объект создают вместе третью форму: в ощущениях постигающего рождается картина объекта из общих свойств самого объекта и постигающего.

В работе с духовным светом есть два различных состояния человека, желающего и принимающего свет: ощущения и качества человека до получения света и после его получения.

Есть также два состояния у самого света-наполнителя сосуда-желания человека: состояние до того, как он вошел в контакт с чувствами, желаниями человека, и состояние после того, как вошел в контакт с ощущающим его. В таком состоянии свет называется простым (ор пашут), потому что не связан со свойствами объектов восприятия. А так как все объекты кроме света Творца являются желающими получить, т.е. насладиться светом, то нет у нас никакой возможности постичь, исследовать, ощутить или даже представить себе, что значит сам свет вне нас.

Поэтому, если мы называем Творца сильным, то именно потому, что чувствуем в этот момент (тот, кто чувствует!) Его силу, но не постигнув какого-либо свойства, невозможно никак назвать Его, ведь даже слово «Творец» говорит о том, что человек постиг это в ощущаемом им свете. Если же человек говорит имена Творца (т.е. называет Его качества), не постигая их в своих ощущениях, то это равносильно тому, что он дает имена простому свету еще до ощущения его в себе, что называется ложью, т.к. у простого света нет имени.

Человек, желающий духовно возвыситься, обязан сторониться посторонних влияний, оберегать свои еще не окрепшие убеждения, пока не получит сам свыше необходимые ощущения, которые послужат ему затем опорой. И основная защита и отдаление должны быть не от людей, далеких от Торы, так как у них может быть только равнодушие или крайнее отрицание, т.е. удаленность от его состояния, а именно от людей вроде бы близких к Торе или даже к Каббале. Ибо снаружи человек может выглядеть так, будто находится в самом центре истины и всего себя отдает Творцу, точнейшему выполнению Его заповедей и исступленной молитве, но причины его «праведничества» не видны никому, и на самом деле все его помыслы – извлечь пользу в каком-либо виде для себя.

Такого рода личности или группы людей представляют собой опасность для стремящихся духовно расти, потому что начинающий видит картину истого служения Творцу, но не может проверить, исходит ли оно из желания познания Творца или это поведение человека вследствие воспитания, а может быть соображений престижа и пр.

При этом он видит те огромные силы, которые подобные люди могут призвать себе на помощь, не понимая, что подобные силы только и можно употреблять потому, что нет никакой помехи этим действиям со стороны эгоизма, а наоборот, именно эгоизм и стремление доказать свою правоту дают им силу, тогда как настоящая Тора ослабляет силы человека, дабы вознуждался в Творце (Тора матэшэт кохо шель адам).

И если человек чувствует во внешних действиях подобных «праведников» притягательную силу, то попадает в рабство фараона, ибо сказано в Торе, что рабство у фараона было приятно для Исраэль (Исраэль есть тот, кто желает идти яшар Эль – прямо к Творцу). А поскольку Тора говорит только о духовных состояниях каждого из нас лично, то имеется в виду именно духовное рабство, в которое может попасть начинающий настолько, что будет сожалеть о тех силах, которые потратил на борьбу с эгоизмом.

Далеких от Торы людей начинающий может не опасаться, зная наперед, что у них ему нечему учиться, и потому они не представляют собой опасности духовного порабощения.

Наш эгоизм позволяет нам двигаться только когда ощущает страх. И толкает нас на любые действия, чтобы нейтрализовать это чувство. Поэтому если бы человек мог бы ощутить страх перед Творцом, у него появились бы силы и желание работать.

Есть два вида страха: страх перед нарушением заповеди и страх перед Творцом. Есть страх, не позволяющий человеку грешить, иначе бы он согрешил. Но если человек уже уверен, что не согрешит, и все его деяния только ради Творца, все равно выполняет все заповеди, не из страха, а потому, что это желание Творца.

Страх перед нарушением (прегрешения) является страхом эгоистическим, потому что боится навредить себе. Страх перед Творцом называется страхом альтруистическим, потому что боится не выполнить то, что приятно Творцу из чувства любви. Но при всем желании выполнять угодное Творцу все равно тяжело человеку выполнять заповеди Творца (действия, приятные Творцу), так как не видит необходимости в них.

Страх из чувства любви должен быть не меньшим, чем страх эгоистический. Например, человек боится, что если его увидят в момент совершения преступления или просто прегрешения, то он испытывает страдания и стыд. Постепенно каббалист развивает в себе чувство трепета, что мало делает для Творца, и чувство это постоянно и столь же велико, как у эгоиста страх наказания за большие очевидные преступления.