Бог и человек. Парадоксы откровения

Виктор Владимирович Печорин

Бог и человек. Парадоксы Откровения

Раздел I

Сущность откровения

Учений много – истина одна

Doctrina multiplex, veritas una.[1]

Здесь нет различия между Иудеем и Еллином, потому что одни Господь у всех.

Рим. 10:12

Если сравнить между собой тексты Священных Писаний, принадлежащие разным временам и разным культурам, можно обнаружить поразительные совпадения.

В иудейской Торе Бог (Яхве) обращает к народу Израиля такие слова: «Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов пред лицом Моим. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им <…>. Почитай отца твоего и мать твою <…>. Не убивай. Не прелюбодействуй. Не кради. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего. Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего» (Hex. 20:1-17).

А вот Заповеди Бога (Аллаха) согласно Корану, священной книге мусульман: «Не полагай других богов наряду с Аллахом, ибо покроешься стыдом и презрением. Бог повелевает никому кроме Него не поклоняться, иметь хорошее обращение с отцом и матерью <…>. Воздавай ближнему что ему следует, так же бедному и путешественнику, и не будь расточителен. Не убивайте ваших детей из опасения бедности; Мы дадим им пропитание, как вам. Убийства, совершаемые вами, жестокий грех. Избегайте прелюбодеяния, ибо это мерзость и поступок дурной. Не убивайте никакого человека, ибо Бог запретил вам это. Не касайтесь имущества сирот <…> Все это дурно и презренно перед Богом» (К. 17:23–40).

Учение Будды (564–483 гг. до н. э.) включает в себя десять заповедей, из которых пять предназначались для монахов, а другие пять предписывалось соблюдать всем людям: «не убивай, не укради, не прелюбодействуй, не лги, воздерживайся от опьяняющих напитков».1[2]

Создатель религии джайнов Вардхамана Махавира (599–527 гг. до н. э.) учил, что для достижения абсолютного блага необходимо соблюдать три правила (триратна): истинная вера, истинное знание, праведная жизнь. Последний член триратны, праведная жизнь, означает соблюдение пяти заветов, практически идентичных заветам Торы: ахимса – не причинять вреда живому (не убивать); астья — не красть; брахма-чарья — соблюдать воздержание; апаригракха — не стяжать; сатья – быть нелживым в речах.

Зороастрийская Авеста провозглашает три принципа благой жизни: хумата, хухта, хваршта — «добрые помыслы, добрые речи, добрые дела», в которых, по существу, заключены те же заповеди.

Христианские Евангелия свидетельствуют: когда некто спросил Иисуса Галилеянина, что делать, чтобы наследовать жизнь вечную, Иисус сказал ему: «Знаешь заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не обижай, почитай отца твоего и мать» (Мк. 10:17–19), то есть напомнил заповеди Моисеева закона. «Итак во всем, – учил Иисус, – как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки» (Мф. 7:12, ср. Лк. 6:31). Эту евангельскую формулу называют Золотым правилом нравственности. На этом правиле основывали свои этические учения в средние века святой Августин, Фома Аквинский и другие доктора Церкви; философы Нового времени – Гоббс, Лейбниц и другие – видели в нем главный принцип естественного права. Говорят, что если бы Иисус сказал только одну эту фразу, он уже был бы достоин того, чтобы отсчитывать новую эру от года его рождения.

Илл. 1. Моисей со скрижалями Завета

Илл. 2. Проповедь пророка Мухаммеда

Но не только Иисусу была открыта эта истина!

Фалес Милетский (625–547 гг. до н. э.), один из семи почитаемых древними греками мудрецов, на вопрос: «Какая жизнь самая лучшая и справедливая?» ответил: «Когда мы не делаем сами того, что осуждаем в других»2. Впоследствии этот принцип повторили учитель Александра Македонского Аристотель3 и учитель Нерона Луций Анней Сенека4.

Древнеиудейские тексты рассказывают, что однажды некий нетерпеливый юноша просил равви Хилеля изложить ему содержание Торы настолько компактно, чтобы он мог прослушать его, стоя на одной ноге. И услышал от мудреца Хилеля такой ответ: «Не делай никому того, что ты не хочешь, чтобы было сделано тебе. Это – вся Тора. Остальное – комментарии»5.

Один из хадисов пророка Мухаммеда (тринадцатый в выборке 40 хадисов Нанави) гласит: «Никто не может считаться верующим, пока он не желает для своего брата того же, что желает для себя».

Если из средиземноморского ареала мы двинемся на Восток, к иным культурам и иным религиям, то и здесь обнаружим ту же формулу. В Дхаммападе, сборнике буддийских изречений, есть такая рекомендация: «Как он поучает другого, так пусть поступает и сам»6. А в еще более древнем источнике – «Махабхарате» можно отыскать такое наставление: «Те поступки других, которые человек для себя не желает, что самому неприятно, пусть не делает другим людям»7.

Илл. 3. Заратуштра провозглашает принципы благой жизни

Илл. 4. Нагорная проповедь Иисуса

И еще дальше на Востоке, уже на самом краю Ойкумены, в трактатах мудрецов Древнего Китая мы обнаружим те же слова. «Мудрый человек действует без насилия и никому ничем не вредит»,8 – записал Лао-цзы (предположит. 604–517 гг. до н. э.) в «Книге о Дао и дэ». А в трактате Конфуция (551–479 гг. до н. э.) встречается уже совершенно идентичная формулировка: «Цзы Гун спросил: как в немногих словах выразить принцип, которым можно руководствоваться всю жизнь? Учитель ответил: „Не делай другим того, чего не пожелаешь себе“»9.

Наверное, самым древним текстом, в котором упоминается «Золотое правило», были «Поучения писца Ахикара». Ахикар, служивший при ассирийском царе Синахерибе (705–681 гг. до н. э.), наставляя своего сына, говорит: «Сын, что тебе кажется плохим, ты не должен также делать товарищам». По-видимому, к тому же источнику восходит то место в ветхозаветной неканонической «Книге Товита», где Товит, дядя Ахикара, внушает своему сыну Товию: «…будь благоразумен во всем поведении твоем. Что ненавистно тебе самому, того не делай никому» (Тов. 4:15).

Илл. 5. Триратна Джины

Илл. 6. Скрижали с десятью заповедями Яхве

Илл. 7. Три принципа благой жизни зороастризма

Тот факт, что в разных культурах, связь между которыми на том этапе маловероятна и во всяком случае никак не удостоверена не ведавшими друг о друге мыслителями, один и тот же принцип формулируется схожим, практически одинаковым образом, не может не вызывать удивления!

И это далеко не всё!

В Книге Бытия Бог Яхве дал первым людям наказ: «И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю» (Быт. 1:29). Но и в индийской Вишну-пуране Бог Брахма дает точно такое же указание: «Бог Брахма приказал мне: „Приумножь род людской!“ – и я ответил: „Да будет так!“. И потому, о сыны, чтобы уважить меня, неустанно приумножайте род людской, – ведь приказ Праджапати следует должным образом почитать»10.

В Библии говорится о договоре (Завете), заключенном Богом с потомками праведного Ноя. Дело было так. Когда закончился Потоп, семейство Ноя вышло из ковчега, в котором оно спаслось от неминуемой гибели, и первым делом решило возблагодарить Бога за свое спасение: «И устроил Ной жертвенник Господу; и взял из всякого скота чистого и из всех птиц чистых и принес во всесожжение на жертвеннике» (Быт. 8:20).

Богу понравилось такое подношение, и Он пообещал больше никогда не уничтожать род людской: «И обонял Господь приятное благоухание, и сказал Господь в сердце Своем: не буду больше проклинать землю за человека, потому что помышление сердца человеческого – зло от юности его; и не буду больше поражать всего живущего, как Я сделал: впредь во все дни земли сеяние и жатва, холод и зной, лето и зима, день и ночь не прекратятся» (Быт. 8:21–22).

Откроем теперь девятую главу Вишну-пураны, где описана весьма похожая сделка между Индрой и богиней Шри. Индра сочинил в честь богини гимн, который ей очень понравился. И она предложила Индре в качестве благодарности попросить какой-нибудь дар. На что Индра сказал: «Да не оставишь ты никогда (своим попечением. – Авт.) три мира11». И богиня согласилась с этим предложением, сказав: «Я не оставлю три мира, о Васава. Я довольна хвалебным гимном и дарую тебе этот дар. Я не отвращу свое лицо от того человека, кто будет вечером и утром прославлять меня этим гимном»12.

Сопоставление определений, которые дают Богу Священные Писания разных религий, также приносит удивительный результат: в текстах, записанных независимо друг от друга в разных концах земли, называются одинаковые свойства Бога, порой в одних и тех же выражениях.

Как видим, в своих этических учениях, а также в фундаментальных теологических вопросах древние тексты проявляют поразительное единодушие.

Определения Бога в текстах Священных Писаний разных религий

Все Священные Писания, несмотря на различия, по существу учат одному и тому же!

Можно выделить несколько основных положений, в отношении которых не может существовать разногласий между приверженцами любых религий.

«Три главных идеи являются достоянием всякой религии: бытие Бога, бессмертие души и свобода воли», – утверждал Кант.

Первое и главное – это существование Высшей Силы или Высшего Существа, как бы его ни представляли и как бы его ни называли – Яхве, Аллах, Бог, Мировой Дух, Абсолют, Непроявленное, Брахман и т. д. В основе любой религии лежит вера в Высшее Существо.

Второе – наличие в человеке, в отличие от всех прочих существ, некоторой внутренней бесплотной и бессмертной сущности, как бы ее ни называли – душа, дух, атман, анима, псюхэ, эйдолон, даймон и так далее, благодаря которой человек состоит в родстве с Высшим Существом и может претендовать на вечное существование.

Третье – наличие у человека воли и стремления к лучшему, по сравнению с нынешним, бытию, как бы его ни называли – Рай, Элизий, Эдем, Царство Небесное, Нирвана и т. п.

Между отдельными религиями, конечно, могут быть и другие точки соприкосновения, но какую бы религию мы ни взяли, в ее Священных Писаниях в той или иной форме обязательно присутствуют названные три пункта.

Не все исследователи согласны с Кантом. Некоторые полагают, что его утверждение имеет не универсальный, а ограниченный характер, относится не к любой религии, а подходит только для так называемых «авраамических» религий – иудаизма, христианства и ислама. В качестве контраргумента обычно приводят буддизм и даосизм – религии, будто бы лишенные понятия Высшего Существа (Бога), как и понятия внутренней духовной сущности (души). Однако такие суждения не вполне справедливы.

Главное понятие даосизма, Дао, часто переводят как «Путь», подразумевая под этим «правильный» способ действия, рекомендуемый для последователей этого учения. Действовать «правильно» означает в даосизме «следовать естественному закону», который также обозначается термином Дао. «Естественный закон» – это ничем не обусловленный, не возникший и не уничтожимый закон, управляющий вселенной, которому подчиняются все ее части: стихии, элементы, вещи, существа. Если рассматривать вселенную в ее текущем состоянии (не ставя вопроса о ее происхождении), то понятие естественного закона практически сливается с понятием Бога в его актуальном (текущем) аспекте.

Важнейший текст даосизма – «Трактат о Дао и дэ» – описывает Дао следующим образом: «Дао – глубочайшие врата рождения. Глубочайшие врата рождения – корень Неба и Земли. Оно существует вечно подобно нескончаемой нити, и его действие неисчерпаемо» (Д. 6). Определение Дао как «глубочайших врат рождения» очевидно интерпретируется как творческий или онтологический аспект Бога. В этом же фрагменте отчетливо указывается на вечность и всемогущество Дао – свойства, присущие исключительно Богу. Таким образом, понятие о Боге присутствует в даосизме в форме Дао.

Даосская алхимия основной своей целью провозглашает рождение и выращивание в недрах физического тела внутренней духовной сущности, что недвусмысленно свидетельствует о наличии в даосизме также и понятия духа или души.

Что касается буддизма, иногда называемого «атеистической религией», «религией без Бога», то отсутствие в нем понятия Бога вовсе не очевидно. Следует вспомнить, что буддизм возник на базе брахманизма, главным постулатом которого было существование трансцендентной Высшей Сущности – Брахмана. Социальной базой буддизма была вторая по рангу каста (варна) древнеиндийского общества, варна кшатриев (воинов), недовольных сосредоточением власти и привилегий в руках варны брахманов (жрецов), якобы санкционированным Верховным Существом. Буддизм отверг почитание Брахмана (как гаранта привилегированного положения в обществе касты жрецов) не с теоретических (теологических), а с социальных позиций. Подчеркнем: буддизм отверг именно почитание Брахмана, а не Его существование. Понятие Верховного Существа, таким образом, продолжает пребывать в буддизме в «снятом» состоянии. Поэтому правильнее говорить не об отрицании понятия Бога в буддизме, а о декларируемом равнодушии буддизма к этому понятию.

Вместе с тем в буддизме существует представление об «ином бытии», противоположном феноменальному миру (сансаре). В качестве «инобытия» здесь выступает нирвана. Подчеркивается, что понятия сансары и нирваны несовместимы, противоположны. При этом достижение нирваны провозглашается конечной целью жизни всякого человеческого существа. Будда описывал нирвану в следующих выражениях: «Это место, где нет ни земли, ни воды, ни огня, ни воздуха. Это не безграничное пространство, где нет ничего, не граница между различимым и неразличимым, не этот мир и не другой. Нельзя сказать, что она приходит и уходит, или стоит на месте, или затухает или начинается. У нее нет основания, нет продолжения, нет остановки»13. Понятие нирваны в более привычных европейскому читателю терминах весьма близко к понятию духовного мира, противопоставляемому физическому миру. Ниже мы убедимся, что духовный мир практически совпадает с понятием Бога. Таким образом, понятие о Боге в буддизме угадывается. Как, впрочем, и понятие внутренней духовной сущности как личного (индивидуального) аспекта духовного мира. Будда не отрицал этого понятия, он лишь отказывался выдвигать какую-либо теорию души, считая, что метафизические объяснения ее наличия или отсутствия находятся за пределами человеческого опыта.

Таким образом, правило Канта о трех атрибутах религии справедливо не только для авраамических религий, но для всех религий, достаточно развитых, чтобы иметь понятие об Абсолюте. Древние римляне говаривали: «Exceptio probat regulam» – «Исключение подтверждает правило». В случае даосизма и буддизма мы имеем исключения, буквально подтверждающие общее правило.

Дары даются свыше

Dona dantur desuper.[3]

Можно ли поверить, что почти дословное совпадение основных положений всех вероучений является простой случайностью? Что за этим не стоит какая-то общая причина? Не надо быть Шерлоком Холмсом, чтобы понять: таких случайностей не бывает!

Причина у совпадений должна быть. Но какая?

Может быть, все нынешние конфессии[4] происходят от одной древней религии – продукта некогда могущественной цивилизации, контролировавшей всю планету, а затем исчезнувшей? Или они учреждены инопланетными «братьями по разуму»? (А что вы смеетесь, такая версия выдвигалась, и не одна. Утверждали даже, что Иисус со своими двенадцатью апостолами были командой инопланетного космического корабля). Конечно, если бы удалось найти хоть какие-то остатки высокоразвитой древней цивилизации или свидетельства палеоконтакта[5], такие версии могли бы быть приняты к рассмотрению. Но ничего такого нет…

– Все гораздо проще, – заявляют скептики, – просто народы переняли религиозные учения один у другого. А вот и доказательство этому: три из четырех великих мировых религий (ислам, христианство и иудаизм) происходят от одного корня – учения Моисея. У иудеев и христиан даже Библия общая14. А мусульманский пророк Мухаммед неоднократно подчеркивал преемственность своего учения от религии «людей Писания» (так он называл христиан и евреев).

Да, сходство религий христиан, евреев и мусульман, обитавших бок о бок в европейско-переднеазиатском (средиземноморском) регионе, не удивительно. Но дальше начинаются трудности. Как, например, объяснить сходство основных положений христианства с зороастризмом, возникшим гораздо раньше на территории нынешнего Ирана, или с буддизмом, распространенным в Индии, Китае и Японии?

Чтобы объяснить это, приходится давать волю воображению. Выдвигается, например, гипотеза, согласно которой Иисус сумел избежать смерти на кресте. То ли он чудом пережил экзекуцию, то ли вообще казнили не того. Как бы там ни было, говорит гипотеза, пока ошарашенные соплеменники тщетно искали его тело в погребальной пещере, он налегке отправился в турне по странам Востока, а остаток жизни провел в Индии. Если когда-нибудь вам удастся побывать в самом северном индийском штате Джамму и Кашмир, не пожалейте времени и посетите город Шринагар – там вы сможете сами увидеть дом, в котором, как утверждают, похоронен Иисус. Местные называют его «Розабал» – сокращение от Рауза Бал, что значит «могила пророка».

Илл. 8. Розабал – «могила Иисуса» в Шринагаре, Индия

Что доказывает эта гипотеза? Ровным счетом ничего. Индийская цивилизация гораздо древнее европейской. Веды написаны задолго до рождения Иисуса. Буддизм моложе Вед, но и его возникновение отделено от христианства пятью столетиями. То же можно сказать о религии Зороастра, который умер не менее чем шестью веками раньше, чем родился Иисус (некоторые источники говорят даже о десяти веках). Иисус никак не мог оказать влияние ни на ведийский брахманизм, ни на буддизм, ни на зороастризм. Тогда, может быть, наоборот, он почерпнул свое учение из этих древних источников? Этого тоже быть не могло, ведь он выступил со своей проповедью до, а не после того, как (следуя рассматриваемой гипотезе) оказался на Востоке. То есть, создавая свое учение, он еще не был знаком с религиями Индии и Ирана.

По другой, более изощренной версии, Иисус побывал в Индии не после, а до того, как открыто выступил со своим учением. В биографии Иисуса имеется своего рода «белое пятно»: евангелия ничего не сообщают о его жизни в период с 13 до 29 лет. Это потому, объясняют авторы гипотезы, что все это время он путешествовал по странам Востока, «чтобы усовершенствоваться в божественном слове». С этой версией вы можете ознакомиться, прочитав перевод старинной тибетской рукописи, называемой «Жизнь святого Иссы, наилучшего из сынов человеческих», обнаруженной в 1887 году в буддийском монастыре Хемис (Северная Индия) русским журналистом Николаем Нотовичем. Правда, с трудом как-то верится, чтобы тринадцатилетний мальчик из не очень обеспеченной семьи, оставив родителей, двинулся вдруг в далекую Индию. Даже и сегодня поездка в Индию представляется настоящим приключением. А что говорить о временах Иисуса?

Да что там Индия! Следы пребывания Иисуса обнаруживают даже в Японии! На севере острова Хонсю (префектура Аомори) на одном из кладбищ деревушки Шинго туристам показывают его могилу. На ней воздвигнут высокий крест, а рядом – стенд с информацией, разъясняющий сомневающимся, что именно здесь нашел свой последний приют Иисус Назарянин. Хотя название деревни Шинго по-японски означает «Новая», сами крестьяне называют ее Кирисуто-но-Сато – «родина Христа».

Согласно «японской» версии, на Голгофу взошел не Иисус, а его младший брат. Эта подмена позволила самому Иисусу и нескольким его ученикам ускользнуть от мучителей и через Сибирь добраться до Японии. Беглецы нашли приют в маленькой горной деревушке Хэрай (как объясняют, это искаженное в соответствии с особенностями японского произношения слово hebrew, т. е. «иудей»), В этой деревне Иисус взял себе в жены японку Миюко, которая родила ему трех дочерей. А сам Иисус дожил до вполне почтенного возраста и скончался в 106 лет.

Илл. 9. «Могила Иисуса» в Шинго, Япония

Основанием для этой гипотезы стала найденная в 1935 году в префектуре Ибараки чудом сохранившаяся древняя рукопись. Кстати, этот манускрипт утверждает, что Иисус дважды появлялся в Стране восходящего солнца. До 21 года Иисус жил в Египте, а потом отправился в Назарет, где пытался проповедовать религиозное учение. В Назарете он оставался недолго. Местные жители отвергли его проповеди, и ему пришлось отправиться в дальние странствия. Четыре года Иисус Христос путешествовал по Азии. Он обошел всю Персию и Афганистан, посетил Памир и Китай и закончил свой путь на берегу Японского моря в том месте, где сейчас находится Владивосток. Оттуда Иисус переправился на небольшом судне в Японию и высадился в японской гавани Хатинохэ. В Страну восходящего солнца он попал во время царствования 11-го императора Сюинина. Следующие 11 лет Христос прожил в провинции Эттю (ныне – префектура Тояма), где был учеником религиозного философа. Когда Христу исполнилось 33 года, он через Индию вернулся в Иудею и начал проповедовать новое учение. Он был схвачен римскими солдатами, но ему удалось бежать. Римляне распяли на кресте Исукири, его младшего брата. Понимая, что дальнейшее пребывание в Палестине слишком опасно, Христос отправился в долгий путь на свою вторую родину, в Японию.

Если эта версия кажется вам убедительной, тогда вы вряд ли удивитесь, узнав, что и Моисей похоронен в Японии. Да, да, тот самый библейский Моисей, который некогда вывел еврейский народ из египетского плена в благословенную землю Ханаанскую! Как известно из Ветхого Завета, скончавшийся в этих странствиях Моисей был похоронен на равнине Моаб. Однако существует другой религиозный текст, свидетельствующий о том, что могила Моисея якобы расположена в Японии у подножия горы Ходацу на полуострове Ното (префектура Исикава). Когда-то в этом месте был могильный холм. Но время не пощадило его, и ныне место захоронения затерялось среди рисовых полей. Примечательно, что, когда в годы оккупации группа американских офицеров провела здесь раскопки, на месте предполагаемой могилы был обнаружен очень большой человеческий скелет. А Библия описывает Моисея человеком огромного роста. Теперь местные власти прикидывают возможности создания здесь Мемориального парка, а пока поставляют в продажу образцы местной продукции – вина Моисея и фруктового джема Моисея.

Раз уж речь зашла о Моисее, можно назвать еще одно местонахождение его могилы – Индия, штат Кашмир.

«На машине можно добраться не дальше деревни Ахам-Шариф, около 12 км от Бандипура, – рассказывает Холджер Керстен, сторонник и пропагандист «японской» версии. – Отсюда пешком по единственной дороге… Путь пересекает несколько полей, пока, наконец, не приведет к маленькой деревушке Бут как раз возле горы Небо. Вали риши — это официальный хранитель могилы. Он проводит посетителей к месту возле деревни, где в саду есть небольшая гробница – могила мусульманской святой отшельницы Санг Биби и двух ее последователей. За этим небольшим деревянным зданием стоит каменное надгробие около метра высотой, почти полностью скрытое травой, – это и есть могильный камень Моисея»15.

Похоже, Моисей изрядно поколесил по Кашмиру – там повсюду можно обнаружить места, связанные с его именем.

«По соседству, и в других частях Кашмира, – продолжает Керстен, – есть места с библейскими названиями, а одно или два называются Мукам-и-Муса, „Место Моисея“…В Бибихаре, к югу от Шринагара, есть место на берегу реки, которое до сих пор упоминают как „место омовения Моисея“, и там же есть волшебный камень, называемый Ка-Ка-Бал или Санг-и-Муса („Камень Моисея“). Согласно легенде, камень (весом около 70 кг) способен приподняться и висеть в метре над землей, если одиннадцать человек прикоснутся к нему одним пальцем, повторяя магический звук: „Ка-ка, ка-ка“. Говорят, что число одиннадцать представляет племена Израиля16. Другое место, названное в честь Моисея, находится возле Аут Ватту („Восемь Дорог“) в районе Хандвара. Скалы у слияния рек Джелум и Синд возле Шадипура к северу от Шри-нагара называются Кохна-и-Муса – „Краеугольный камень Моисея“. Верят, что Моисей сидел, опираясь на эти скалы. Также говорят, что он отдыхал у Аят-и-Маула (или Аитмул, „Знак Бога“), в трех километрах к северу от Бандипура»17.