Золотые правила фэншуй. 10 простых шагов к успеху, благополучию и долголетию

9. 360° окружности.

Упрощенный лопань с шестью шкалами12

Центр: Небесный пруд

1. Восемь направлений (Юг, Юго-запад, Запад и др.).

2. Триграммы Вэнь Вана (посленебесная последовательность).

3. Стихии и Небесные Стволы.

4. 12 Земных Ветвей.

5 и 6. 24 Горы.

Каждая шкала помогает рассмотреть с определенной позиции исследуемый объект (участок местности, строение, захоронение) и выявить наличие или отсутствие факторов, влияющих на его благополучие или неблагополучие. Глубокий смысл содержания каждой шкалы лопаня требует обширного комментария, включающего аспекты китайской истории, философии, астрологии, географии, нумерологии и духовной культуры. Без этого знания, развитой интуиции и накопленного практического опыта никто не может называться «мастером фэншуй».

Ссылки и примечания

1 Джеймс П., Торп Н. Древние изобретения. Минск: ООО «Попурри», 1997.

2 The Zangshu, or Book of Burial by Guo Pu (276–324) / Trans. S.L. Filds. May. 9, 2003. http://www.fengshuigate.com

3 Созвездие Северный Ковш идентично созвездию Большой Медведицы.

4 Field S.L. Qimancy. The Art and Science of Fengshui. Trinity Universite, 1998. http://www.fengshuigate.com

5 Choy H. The San He Luopan. http://www.feng-shui– architects.com

6 ChoyH. Op. cit.

7 Нидэм H. Геомантия (Фэншуй) // Китайская геомантия/ Пер. с англ. М.Е. Ермакова. СПб.: Китайское востоковедение, 1998. С. 188.

8 «1500 поколений». Вэнь-ван в XI в. до н. э. разработал концепцию И цзин. С тех пор до нашего времени прошло примерно 3000 лет. Если считать, что одно поколение равно 20 годам (согласно циклам календаря Цзя цзы сань юань), то за три тысячелетия прошло 1500 поколений.

9 ChoyH. Op.cit.

10 Мань Хо Квок, О'Брайан Дж. Фэн шуй / Пер. с англ. В. Самойловича. М.: Изд-во Трансперсонального института, 1997. С. 46–50.

11 Там же. С. 40–46.

12 Ту Л. Формулы Багуа и Ло-шу в Фэн-шуй / Пер. с англ. А. Костенко. Киев: София, 1999. С. 22.

Глава 3

Фэншуй баоди

Фэншуй и ландшафты

Природные ландшафты

В мировоззрении древних и средневековых китайцев природная и социальная среда виделась неразделимым одушевленным организмом. Для описания этой целостности, «единства человека и вселенной» — тянь жэнь хэ и натурфилософы применяли термин сянху цзоюн — «взаимофункционирование». Части целого определялись понятиями: тунь и сын – «единая природа всего сущего», хэ сэ сын — «гармоничность», дуй чэн — «симметрия», цзюнь хэн сын — «уравновешенность», до ян сын — «многообразие» и фэн фу сын — «обилие»1. Всеми этими качествами должна обладать «драгоценная земля» – фэншуй баоди, земное отражение Пяти Небесных Дворцов, являющая собой идеальный участок природного ландшафта, естественный аккумулятор ци, пригодный для обустройства домов (янского – для жилья или иньского – для могилы).

Пространственная модель фэншуй баоди по форме напоминает «кресло» (рис. 1). Обычно это долина или лощина с узким входом, ориентированным на юг, окруженная горами (холмами), или участок равнинной местности, ограниченный с обеих сторон реками и имеющий с северной стороны возвышенность. Части иерархической структуры ландшафта обладают определенными функциями. Защиту людям от влияний внешнего мира обеспечивают восточный склон долины (Цин– лун — Сине-зеленый Дракон), западный склон (Бай-ху — Белый Тигр) и северный склон (Сюань-у — Темный Воин). Аналогичную охранную функцию выполняет южная часть долины (Чжу-цяо — Красная Птица), где расположен узкий проход – шуй коу («водный рот»). Пологий центр долины — минтан («светлый зал») объединяет все части ландшафта в единое целое и осуществляет функцию медиации с Небом. Долину наполняет жизненной силой поток ци, распространяющийся по «венам дракона» — лун мэй. В местах его остановок находятся сюэ («логовища дракона») – убежища, где люди могут наслаждаться мирной жизнью или, похоронив умершего родственника, обеспечить себе и потомкам социальное благополучие.

Рис. 1. Фэншуй баоди

Модель «драгоценной земли» была соотнесена с ороги– дрографической структурой Китая. Реки Хуанхэ и Янцзы, берущие начало на Тибетском нагорье, образуют естественные границы центральной части страны, где некогда располагалось Срединное царство (Чжунго). Находящиеся здесь крупные города можно рассматривать как точки сюэ, поддерживаемые «венами дракона» – реками. На региональном уровне аналогичная модель повторена неоднократно. Жизнь городам, расположенным в частных речных бассейнах, обеспечивают притоки главных рек. Водоразделы между ними играют роль естественных защитников населения. Аналогично вписаны в природные ландшафты деревни, храмы, дома и могилы. Бесконечное количество одинаковых по форме и содержанию, вложенных друг в друга пространственных моделей2 фэншуй баоди сформировало типичный китайский сельский пейзаж.

Но исключительные участки были большой редкостью. Ландшафтная дисгармония могла быть следствием естественных процессов или результатом человеческой деятельности. Поэтому еще в древности были разработаны приемы привлечения, удержания или преобразования ци, поступающего извне на участок, в виде восьми космических ветров (ба фэн). Например, для защиты от дыхания вредоносного ветра в направлении, откуда он дул, строили пагоду фэншуй (фэншуй баота). Человеческая деятельность могла легко разрушить естественный баланс баоди. Достаточно было срыть часть холма и проложить дорогу, начать разрабатывать месторождение полезных ископаемых или вырубить деревья, и благополучие места уходило навсегда.

Структурные элементы «драгоценной земли»

В древности считали, что благоприятный участок местности должны окружать горные хребты, имеющие благородные очертания («контуры» — ши), напоминающие извивающегося дракона. По мере приближения к ним становятся видны отроги, называемые син — «особенности» или «артериальные ответвления» — чжи. Совокупность «контуров» и «особенностей» является «всеобъемлющей ци». Более мелкие формы рельефа сравнивались с частями тела человека. Так, «кости» представляли холмы (цю) и утесы (.лон), а «артериальные ответвления» – насыпи (?ган) и курганы (фу). Согласно Го Пу (276–324): «Артерии дают начало контурам земли. Кости дают начало контурам гор»3.

При поиске среди разнообразных ландшафтов подходящего места (чжай) для дома или могилы обращали внимание на неординарные формы рельефа, в которых заметно проявились начала инь и ян, порожденные земной ци. Го Пу по этому поводу оставил точные указания: «Когда доминирует массивное, неординарно малое. Когда доминирует малое, неординарно массивное»4. Обнаружив нетипичное место, выделяющееся в однородном ландшафте, определяли его пригодность для жилья или захоронения, обращая внимание на рельеф (ига, ди син), месторасположение (лун, вэй чжи), наличие воды (шуй), направленность (фан сян) и почву (ту жан)5.

Сян, фан сян («направленность») – ориентация участка фэншуй баоди в пространстве. Согласно Го Пу: «Земля имеет Четыре Аспекта; ци следует за Восемью Направлениями»6. Четыре Аспекта – восток, юг, запад и север – активируют драконов. Восемь Направлений, или Восемь Драконов (символическое название багу а), дарят людям жизнь: ли (юг) – Огненный Дракон, кунь (юго-запад) – Земляной Дракон, дуй (запад) – Озерный Дракон, тянь (северо-запад) – Небесный Дракон, кань (север) – Водяной Дракон, гэнь (северо-восток) – Горный Дракон, чжэнь (восток) – Громовой Дракон, и сюнь (юго– восток) – Ветряной Дракон.

Шань («гора», «горы»). Горные хребты в Древнем Китае образно называли драконами. Три наиболее крупные горные гряды берут начало от массива Куньлун – «матери гор» и простираются в восточном направлении7. Северный Дракон доходит до залива Бохайвань, Центральный Дракон до Восточно-Китайского моря и Южный Дракон – до Южно-Китайского моря. Горы различают по возрасту. Наиболее близкие к массиву Куньлун именуют «дальними предками», те, что находятся между Куньлун и океаном, – «старыми предками», а горы близкие к океану – «близкими предками». Чем ближе горы к своей «матери» Куньлун, тем они старше и в них меньше ци, чем дальше от нее, тем, соответственно, моложе и в них больше ци.

Шаньлун («горы-драконы»). Существует четыре разновидности гор-драконов, отличающихся по степени насыщенности ци. На первом месте по благоприятности стоит «Наступающий дракон» – группа гор, окружающая участок, имеющая сложную ступенчатую структуру, постепенно вздымающуюся в небо. На втором месте Удачливый Дракон, группа гор, имеющая волнистую структуру с отдельными выступающими вершинами. Третье место занимает прямая противоположность Наступающего Дракона – Отступающий Дракон. Он возвышается на переднем плане, постепенно снижается и исчезает на заднем плане. Жизнь в пределах Отступающего Дракона ведет к социальной неустроенности и нищете. На четвертом месте Больной Дракон. Это группа отдельно стоящих гор, имеющих эксцентрические формы, напоминающие неблагоприятных животных (змею, крысу, волка). Все они вредоносны и обрекают живущих здесь людей на болезни, несчастья, потери и пр.

Группы гор делят также на «живые» и «мертвые» по мере обладания ци. Живые Драконы величественные, красивые, с благородными очертаниями, покрытые растительностью, имеющие множество источников, озер и рек. Они дарят людям долголетие, здоровье, благополучие и поколения потомков. Мертвые Драконы низкие, невыразительные, прерывистые, не имеющие растительности, каменистые и сухие, порой безобразные на вид. Согласно Го Пу: «…оголенные, разъединенные, валунистые, выходящие за пределы и уединенные горы порождают новую неудачу и разрушают уже приобретенное счастье»8.

Лун мэй («вена Дракона») – воплощение ян. Длинные непрерывающиеся гряды гор или холмов представляют собой «вены дракона», по которым перемещается ци, или «кровь дракона». Там, где горный хребет опускается, Горный Дракон, как говорят, вдыхает, а там, где повышается, – выдыхает. Но чтобы получить статус «вены дракона», горная гряда должна обладать высоким красивым пиком («головой дракона»), длинным осевым хребтом («спинным хребтом дракона»), отрогами, простирающимися от осевого хребта («ногами дракона»), и небольшими контрфорсами, отходящими от отрогов («когтями дракона»). Различаются три типа лун мэй. «Юные вены» – высокие гребни гор с зубчатыми пиками и скалистыми склонами. Они обладают сильной ци, потому дикие, беспокойные и неукротимые. «Зрелые вены» – более низкие гребни гор с округленными, но выраженными вершинами и склонами, заросшими деревьями. Ци, которую они распространяют, более слабая, но устойчивая и благоприятная людям. «Старые вены» – низкие гребни гор с маленькими вершинами и разрушенными склонами. Ци «старых вен» самая слабая и обычно деградирующая.

Чжи, вэй чжи («артериальные ответвления») или мо – («артерии»). Это отроги осевых хребтов или гряд холмов. Нередко они образуют округлую (иначе креслообразную) форму рельефа местности. Главная гора осевого хребта представляет собой «спинку кресла», а отроги – «подлокотники». Расположенный внутри участок «сиденье» считается наиболее защищенным от влияния внешних факторов. Го Пу рассматривал такой рельеф, как «сгиб руки»: «В тех местах, где артерии Дракон и Тигр, курганы и холмы – остатки движения [ци] и прекращение его. Они должны быть подобны сгибу руки и, как считают, окружать и охватывать»9.

Сы лин шоу («Четверо Небесных животных») – части креслообразного рельефа местности, символизируемые четырьмя Стражами Небесных Дворцов. 1) Цин-лун (Сине-зеленый или Лазурный Дракон) – отрог осевого хребта, расположенный с восточной (левой) стороны участка. В идеале он должен быть несколько больше противоположного ему западного отрога и располагаться ближе к жилищу Если восточный отрог отворачивается от участка, то это «ревнивый Дракон». К тому же он должен извиваться, то есть не быть слишком прямолинейным – «безногим драконом». Однако все хорошо в меру. «Свернувшийся Дракон, как считают, завидует жизни»10. 2) Бай-ху (Белый Тигр) – отрог осевого хребта, расположенный с западной (правой) стороны участка. В идеале он должен быть ниже восточного отрога и иметь плавный контур, постепенно снижающийся в сторону жилища, как бы «приседая вниз»11. Не «присевший» Белый Тигр представляет угрозу для людей. 3) Сюань-у (Темный Воин) или Шэ гуй (Черепаха, обвитая змеей) – главная гора горного хребта («вены Дракона») с северной стороны участка. Она считается хвостом «наступающего дракона». Лучшая по форме Черепаха «должна свешивать голову»12, то есть постепенно, уступами спускаться вниз. Если она не делает этого и стоит неприступно, то от такой горы не приходится ждать ни помощи, ни поддержки. 4) Чжу-цяо (Красный Феникс или Красная Птица) – отдельно стоящие холмы или горы, расположенные на юге перед участком. Они должны иметь форму «парящей в танце»13 птицы с распростертыми крыльями. Если холмы недостаточно большие, плоские и невзрачные, их считали «больной птицей», которая «не танцует» и «улетает прочь»14. Еще в древности писали о двух видах Красных Птиц. Один из-за близости расположения к участку называли «столовым» холмом или «столовой» горой. Другой вид, отстоящий подальше, но в пределах видимости, именовали «поклоняющимся» холмом или «поклоняющейся» горой.

Сюэ («логово Дракона») или «место силы» – сакральный участок (точка) в структуре фэншуй баоди, наиболее благоприятный для обустройства жилья или захоронения. Сюэ формирует жизненная сила (ци), которая одновременно движется в двух направлениях рельефа местности, вверх и вниз. «Небесные огни сияют сверху вниз; земные энергии несутся вверх. Ци следует восходящим ответвлениям и поднимается. Ци следует исчезающим ответвлениям и сливается»15. Иначе говоря, там, где «…контур [горы] сходит на нет и черты местности взмывают вверх, с потоком впереди и холмом позади…»16, образуется ровный участок (точка сюэ) – сокровенное место, где «скрывается голова дракона». Она должна быть охвачена и защищена «Драконом и Тигром, воспринимающими друг друга как хозяин и гость. Дракон и Тигр охраняют район логова»17.

В точке сюэ происходит соединение сил инь и ян, порождаемых ци. Образ Темного Воина, горы, стоящей на севере участка, – черепаха, обвитая змеей, символизирует сексуальный союз Неба и Земли18. В трактате Кань-юй цзин, написанном в Минскую эпоху (1368–1644), говорится: «Инь и Ян совокупляются, все сущее претворяется»19. Зеленый Дракон и Белый Тигр (точнее, Тигрица), также олицетворяют мужское и женское начала. Их сексуальный союз осуществляется в точке сюэ и представляет, видимо, принцип единения земных противоположностей, сил Востока и Запада20.

Место средоточия вертикальных и горизонтальных животворных потоков ци представляется идеальным для обретения благополучия. Различаются четыре основных типа сюэ: «выступ» – небольшая возвышенность посреди долины; «гнездо» – участок с боков, прикрытый горами, имеющий равнину спереди и возвышенность сзади; «клещи» или «щипцы» – участок, схожий с «гнездом», но более вытянутый, чем округлый; «груди» – участок между двумя высокими горами, напоминающими женские груди21.

Каждое «логово Дракона» в зависимости от места расположения обладает определенными качествами. Го Пу сообщает: «Нос и лоб [Дракона] благоприятны; рога и глаза приносят гибель. Уши рождают принцев и королей; губы могут привести к смерти или ранению оружием. Там, где местность извилиста и собирается в центре, это называется животом дракона. Там, где пуп погружен глубоко и извилист, потомки будут иметь хорошее благосостояние»22.

Минтан («Светлый зал», «Пресветлый престол», «Зал просветления») – сакральный центр территории, здания, культового или погребального сооружения. Бывают «внешние» и «внутренние» светлые залы. В природных условиях: внутренний минтан — ровное, сравнительно широкое пространство в центре структуры фэншуй баоди; внешний минтан — пространство между столовыми и поклоняющимися холмами Красной Птицы. В строениях: внутренний минтан — пространство в центре дома; внешний минтан — небольшая площадка перед входом в дом. В древних храмах, называемых Минтан: внутренний минтан — зал, где проводились моления Небу; внешний минтан — площадка перед храмом. В погребальных сооружениях: внутренний минтан — пространство в центре могилы; внешний минтан — небольшая площадка, перед могилой обращенная к югу. В китайской культуре понятие минтан являлось символом гармонии и миропорядка, поскольку он воплощал функцию медиации между Небом и Землей23.

Шань у син («горы пяти стихий»). Вершины гор окружающих участок могут иметь вид символов первичных элементов. Горы «перья» – узкие, прямые и высокие, представляют стихию Дерево; горы «печати» – широкие в основание и заостренные, представляют стихию Огонь; горы «барабаны» – округлые, приземистые с плоской широкой вершиной, представляют стихию Земля; горы «колокола» – квадратные с закругленной вершиной, представляют стихию Металл; горы «нефритовый пояс» имеют волнистый гребень с чередующимися небольшими вершинами и представляют стихию Вода. Горы-стихии по-разному влияют на владельцев участков. В зависимости от даты рождения человека, символизируемого стихией Небесного Ствола года, они могут быть ему весьма полезны или, наоборот, вредоносны.

Шань цзю синь («горы девяти звезд»). Горы, расположенные вокруг участка в определенных направлениях, традиционно соотносят со звездами Большой Медведицы (Бэй Доу). Каждая из них имеет характерную форму и особый характер.

Южная гора: форма вершины — широкая в основании и заостренная, стихия — Огонь, звезда Бэй Доу — Лян чжэнь – «Честность и верность», земное проявление — У гуй – «Пять бесов», значение — несчастье.

Юго-западная гора: форма вершины — округлая, приземистая, плоская и широкая, стихия — Земля, звезда Бэй Доу – Лу цунь – «Сохранение жалованья», земное проявление — Хо хай – «Бедствие», значение — малое несчастье.

Западная гора: форма вершины — квадратная с закругленной вершиной, стихия — Металл, звезда Бэй Доу — Хо Цзюнь – «Разрушающая армия», земное проявление — Цзюэ мин – «Конец жизни», значение — большое несчастье.

Северо-западная гора: форма вершины — квадратная с закругленной вершиной, стихия — Металл, звезда Бэй Доу – У цюй – «Военный напев», земное проявление — Нянь-янь – «Долголетие», значение — среднее счастье.

Северная гора: форма вершины — волнистый гребень с чередующимися небольшими вершинами, стихия — Вода, звезда Бэй Доу — Вэнь цюй – «Мирный напев», земное проявление – Лю ша – «Шесть зол», значение — среднее несчастье.

Северо-восточная гора: форма вершины — округлая, приземистая, плоская и широкая, стихия — Земля, звезда Бэй Доу – Цзюй мэнь – «Большие врата», земное проявление — Тянь и – «Небесный лекарь», значение — счастье.

Восточная гора: форма вершины — узкая, прямая и высокая, стихия — Дерево, звезда Бэй Доу — Хань лан – «Жадный волк», земное проявление — Шэн-ци – «Порождающее дыхание», значение — большое счастье.

Юго-восточная гора: форма вершины — узкая, прямая и высокая, стихия — Дерево, звезда Бэй Доу — Цзо фу – «Помощь слева», земное проявление — Фу-вэй – «Скрытая позиция», значение — малое счастье.

Ша («малые холмы»). Это отдельно стоящие на участке горки, холмы или останцы, имеющие сравнительно небольшие размеры. Они могут иметь сходство с людьми, животными, растениями или предметами. Часть созданных природой образов предрекает людям благополучие, но большая часть противоречива или зловеща, что накладывает на участок печать неблагополучия.

Шуй («вода») – воплощение инь. Процесс движения ци сопровождается метеорологическими явлениями и образованием воды. «Ци выдыхает инь и ян как ветер, поднимает, как облака, опускает, как дождь, и бежит под землей, как жизненная энергия. Земля – сосуд ци, там, где есть земля, есть ци. Ци – мать воды, там, где есть ци, есть вода»24. Потоки воды (реки, ручьи), пруды и другие водоемы, расположенные на участке, отведенном под строительство дома или поблизости от него, называют Водным Драконом. Течение воды не должно быть бурным и слишком сильным, это меняет энергетику местности в худшую сторону. Медленно текущая или стоячая вода также отрицательно влияет на судьбу человека, поселившегося поблизости, так как в таком месте скапливается ша-ци.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.