Полная версия
Голос Безмолвия. Избранные статьи
Да не будет страха в тебе, дерзающем перейти на «тот берег»! Не внимай нашептываниям сонмища Мары; отгони искусителей, злых призраков, ревнивых духов{130}, витающих в беспредельном пространстве.
Мужайся! Ныне приближаешься ты к среднему входу, к Вратам Скорби, с их неисчислимыми опасностями.
Овладей своими помыслами, если желаешь переступить порог, о стремящийся к совершенству!
Подчини своей воле душу свою, если желаешь достигнуть цели, о ищущий нетленной истины!
Сосредоточь взор души на Едином Непорочном Свете, в котором нет пристрастия, и – пользуйся золотым ключом твоим.
. . . . . . . . . . .
Тяжелая задача исполнена, твой труд приближается к концу. Широкая бездна, разверзавшаяся, дабы поглотить тебя, почти соединена.
. . . . . . . . . . .
Отныне ты миновал ров, кольцом окружающий вход в обитель страстей человеческих. Ты победил властелина Мару и его яростные полчища.
Ты освободил сердце свое от скверны, ты источил из него все нечистые желания. Но тебе предстоит увенчать свою победу, о славный Воин. Воздвигай выше оплот, дабы оградил он «Святой Остров»{131}, строй прочно плотину, которая защитит твой ум от гордости и самодавления при виде совершенного великого подвига.
Горделивое чувство может запятнать твой подвиг. Да, воздвигай свой оплот нерушимо, дабы яростный напор бушующих волн, которые рвутся и вздымаются на него, устремляясь из великого океана Майи, не смог поглотить странника вместе с «Островом» даже и тогда, когда победа уже одержана.
«Остров» твой подобен оленю, твои мысли подобны неутомимой своре, которая изнуряет и преследует бегущего к источнику жизни. Горе оленю, если догонят его воющие враги ранее, чем достигнет он Долины Спасения, именуемой «Стезею Чистого Знания»{132}.
Прежде чем ты проникнешь в ее твердыню и назовешь ее своей, твоя душа должна стать подобна спелому плоду манго: к чужим страданиям столь же мягкой и нежной, как его прозрачно-золотистая мякоть, и столь же твердой к своим собственным скорбям, как тверда его каменистая сердцевина.
Закали свою душу против обольщений своей самости; заслужи для нее наименование «Алмазной Души»{133}.
Ибо как алмаз, погребенный в глубоких недрах земли, не может отражать земные огни, да будет также и с умом, и с душой твоей; погруженные в глубины «Истинного Познания», они не должны отражать призрачного царства Майи.
И тогда распахнутся перед тобой настежь Двери входа, дабы пропустить тебя, и самые могучие силы природы не в силах будут остановить твое движение. И станешь ты властелином над семью ступенями Пути; но не ранее, о добивающийся невыразимых испытаний.
До тех пор ожидает тебя задача еще более трудная: ты должен чувствовать себя Всеобщей Мыслью и в то же время изгнать все мысли из своей души.
Ты должен достигнуть такой сосредоточенности ума, когда никакой вихрь, даже самый сильный, не в состоянии вдохнуть в тебя земного помысла. В очищенном святилище не должно быть ни действия, ни звука, ни света земного; как мотылек, застигнутый морозом, падает бездыханный на порог, так всякая земная мысль должна пасть мертвой перед дверями храма.
Ибо в Писании сказано:
«Дабы золотое пламя могло гореть ровным светом, лампада должна стоять в защищенном месте, недоступном для дуновения ветров»{134}. Предоставленная изменчивым дуновениям, светильня заколеблется, и трепетное пламя отбросит обманчивые, темные и вечно меняющиеся тени на белый ковчег души твоей.
И тогда мысль-душа твоя уподобится обезумевшему слону, который беснуется в чащах джунглей. Принимая лесные деревья за живых врагов, он погибает в напрасных усилиях уничтожить блуждающие тени, которые, в изменчивой игре, сменяют одна другую на солнцем освещенных скалах.
Берегись, дабы в заботах о своем «я» душа твоя не потеряла равновесия на почве Божественного Знания.
Берегись, дабы в забвении высшего «Я» душа твоя не утратила власти над трепетным умом своим и не лишилась заслуженных побед своих.
Берегись перемены! Ибо перемена – твой великий враг. Она может сразить тебя, свергнув с Пути и погрузив в глубокую тину сомнений.
Приготовь себя и внимай предупреждению. Если ты пытался и не одолел, о отважный боец, не теряй мужества: продолжай битву и возобновляй нападение снова и снова.
Конец ознакомительного фрагмента.
Текст предоставлен ООО «ЛитРес».
Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.
Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.
Примечания
1
Атанор – алхимическая печь. – Прим. ред.
2
«Тайная Доктрина» (The Secret Doctrine, the Synthesis of Science, Religion and Philosophy), написанная Е. П. Блаватской, вышла в первый раз в Лондоне в 1893 г. Второе англ. издание вышло в 1903 г., а третье в 1905 г. Произведение это состоит из трех томов большого формата, около 2300 страниц убористого шрифта; указатель одних терминов, встречающихся в «Тайной Доктрине», составляет отдельный том в 326 страниц. «Станцы Дзиан», бывшие, до обнародования их Е. П. Блаватской, совершенно неизвестны для ученых-ориенталистов, являются космогонией и антропогенезисом, далеко превышающим все, что появлялось в этом роде до сих пор и по величию, и по ценности откровений, бросающих совершенно новый свет на многие тайны природы. Во втором выпуске сборника «Вопросы Теософии» с биографией Е. П. Блаватской, СПб., 1910 г., в статье Джорджа Мида, известного ученого и знатока эзотеризма религий, на стр. 84–86 приводятся любопытные подробности о его переписке со знаменитым ориенталистом Максом Мюллером, из которой следует, что ни Дж. Мид, ни М. Мюллер, посвятившие всю жизнь изучению восточных религий, нигде не встречали оригиналов, обнародованных Е. П. Блаватской, «Станцев Дзиан» и «Голоса Безмолвия». – Прим. пер.
3
Тайное письмо.
Примечания Е.П. Блаватской
1
Иддхи на свящ. языке южных буддистов пали то же, что по-санскритски сиддхи, т. е. психические способности или сверхнормальные силы в человеке. Такие силы можно разделить на две категории: одна обнимает все низшие психические энергии, другая – высшие силы, вызываемые к жизни внутренними духовными упражнениями. Говорит Кришна в Бхагавадгите: «Тот, кто занят совершением йоги (соединение сознания человека с его высшим божественным началом. – Прим. пер.), кто победил свои чувства и сосредоточил свою мысль на Мне, тот йог держит все сиддхи в повиновении, и они готовы служить ему».
2
Nâda, «беззвучный Голос» или «Голос Безмолвия»; еще ближе к подлинному смыслу было бы «Голос в Духовном Звуке», так как Nâda – санскритское слово, соответствующее термину священного языка Сензара.
3
Дхарана – глубокое и совершенное сосредоточение на внутреннем объекте, сопровождаемое полным абстрагированием от внешнего мира и от мира ощущений.
4
Раджа.
5
Асат.
6
Сат.
7
«Великий Учитель» – термин, употребляемый учениками (чела) для обозначения Высшего «Я», божественного начала в человеке. Высшему «Я» соответствует Ади-Будда в мистике буддистов, Атма (по-англ. переводимое Higher Self) у брахманистов и Христос у древних гностиков.
8
«Развивающаяся человеческая душа», Манас, употребляется здесь, соответственно оккультному семеричному разделению, в смысле человеческой души, в отличие от духовной и животной души.
9
Махамайя, Великая Иллюзия, означает объективный мир.
10
Саккьядити – обманчивость личного существования.
11
Аттавада – ложная вера в отделимость каждой человеческой души от единой Мировой Души.
12
Universal All-Self.
13
Калахамса, «Лебедь в Пространстве и Времени», символ Брахмы, символическая птица, роняющая яйцо в хаос – яйцо, превращающееся во Вселенную. – Прим. пер.
14
Священное слово Древнего Востока, имеющее несколько значений, произносимое благоговейно йогами во время молитвы и созерцания; «слог А есть правое крыло птицы Калахамса, У – ее левое крыло, М – ее хвост, a Ardhamatrâ называют ее головой». Так говорится в Надавинда упанишаде (Ригведа).
15
Вечность имеет на Востоке совершенно иное значение, чем у нас на Западе. Оно означает обыкновенно 100 лет или «веков» Брахмы, иначе одну Махакальпу, продолжительность которой определяется в 311 040 000 000 000 лет.
16
Говорит Надавинда упанишада: «Йог, взобравшийся на птицу Хамса (размышляющий об АУМ), не подлежит влиянию Кармы и влиянию грехов».
17
Отдай свою личную жизнь, если хочешь жить в Духе.
18
Мара, в эзотерическом смысле, олицетворенный соблазн, действующий через человеческие пороки, в буквальном переводе «то, что убивает душу». Он изображается в виде властелина, увенчанного короной, в которой сверкает драгоценный камень такого нестерпимого блеска, что глядящий на него слепнет.
19
Три состояния сознания: бодрствования – джаргат, дремота – свапна, глубокий сон – сушупти; эти три состояния ведут в четвертое.
20
Турья – состояние высокого духовного сознания.
21
Некоторые восточные мистики признают семь духовных сфер в теле Калахамса, «Лебедя вне времени и пространства», преобразующегося в «Лебедя во времени и пространстве», когда непроявленный Брахман становится проявленным Брахмой.
22
Авидья.
23
Объективный мир, познаваемый физическими чувствами и земным сознанием.
24
Чертог Испытательного Обучения и есть астральная сфера, психический мир сверхчувственных восприятий и обманчивых явлений, мир медиумов, «Астральный змей» Элифаса Леви. Ни один цветок, сорванный в этой области великой Иллюзии, не был перенесен на землю без змеи, притаившейся в его лепестках.
25
Область полного духовного сознания, поднявшись до которой человек достигает полной безопасности от всех иллюзий.
26
Цепь причин и последствий, привязывающая человека к земному существованию и вызывающая его последовательные воплощения на земле. Кармой можно назвать всю совокупность деятельности человека в отношении себе подобных и всего мира: его настоящая жизнь представляет собой плод прошедших и в то же время семя будущих жизней; чтобы «освободить себя от цепей Кармы», нужно уничтожить свой эгоизм, свою самость, стать сверхличным. – Прим. пер.
27
Духовный руководитель.
28
«Посвященный», ведущий ученика через познавание к духовному, или второму, рождению; Учитель, или гуру.
29
Аджняна, неведение, противоположное Джняна – знанию.
30
См. прим. 18.
31
Высшее Эго.
32
Иллюзия, мир видимых форм, преходящих и подлежащих уничтожению, противополагаемый Вечному и Неизменному. – Прим. пер.
33
Мировая Душа.
34
Кундалини – проводник верховного духа (Атмы) как пассивный принцип; переходя в активное состояние, это – электроспиритуальная сила, способная одинаково и творить, и разрушать. Кундалини – одна из мистических сил Йога, достигшего единения с Мировой Душой.
35
Брахмапура.
36
Кешара, «идущий по небесам». В мистической св. книге Gnyâneshvari, в 6-й Adhyâya говорится, что тело йога становится как «облако, из которого члены выступают как побеги», после чего йог «видит по ту сторону звезд; он слышит язык дева (ангелов) и понимает его, и читает в мыслях муравья».
37
Дхиани.
38
Вина, индусский струнный инструмент, схожий с лютней.
39
В подлиннике «все шесть», т. е. шесть принципов человека; это означает: когда четыре низших принципа, которые составляют преходящую личность человека, уничтожены, а внутренняя индивидуальность (два высших принципа) слилась с высшим седьмым принципом – Духом.
40
Ученик становится единым с Божественным Духом, Атмой. Эзотерическое учение браманизма утверждает, что высший принцип Троицы внутри человека (Атма – Буддхи – Манас), соответствующий христианскому Отцу, общий и нераздельный для всего человечества. – Прим. пер.
41
Та часть астрального тела (камарупа), которая служит проводником всех страстей всех личных желаний.
42
Камарупа относится к астральному или личному, преходящему «я», а манасарупа – проводник пребывающей индивидуальности, или перевоплощающегося Эго; «очистить его» означает парализовать его низшую деятельность, рассудочную (низший Манас), чтобы внятна стала деятельность сверхсознания, или высшего Манаса. Восточная оккультная психология резко различает деятельность земного, ограниченного сознания от сверхсознания, проникающего в потусторонние невидимые миры. – Прим. пер.
43
Кундалини; она называется змеевидной или кольцеобразной силой, ввиду ее спирального движения в теле йога, когда развивается в нем внутренняя сила. Это электрическая оккультная сила (Фохат), первичная сила, лежащая в основе всякой органической и неорганической материи.
44
«Путь» упоминается во всех мистических книгах. Кришна говорит в Gnyâneshvaro: «на этом Пути, на какое бы место ты ни ступил, то место становится твоим собственным „Я“».
«Ты есть Путь», говорится Адепту, а этот последний говорит то же ученику после посвящения. «Я есмь Путь», говорит другой Учитель.
45
Адепт, живущий не для себя, а из любви и сострадания к людям.
46
То же, что Адепт, владеющий сверхсознанием.
47
Нирвана есть небытие только с точки зрения нашего конечного сознания; в действительности Нирвана равносильна абсолютному Бытию; так же как абсолютное сознание, с точки зрения ограниченного сознания, равносильно бессознанию, ибо оно соединяет воедино познающего, познаваемое и познание. – Прим. пер.
48
Танха – любовь к жизни и страх перед смертью – есть та сила, или энергия, которая влечет к новому воплощению.
49
Здесь Карма упоминается в смысле самим человеком созданной своей судьбы. – Прим. пер.
50
Gate – вход, ведущий к Посвящению; открыть его можно только уничтожив свой эгоизм, свою обособленную личность. – Прим. пер.
51
Древо жизни.
52
Анахаташабда – мистические звуки или мелодия, которая слышна йогу при начале его погружения во внутреннее созерцание.
53
С высот Акаши.
54
Эзотерическое учение о человеческом организме утверждает, что внутри человека есть зачатки новых органов чувств, неизвестных нам, которые разовьются в далеком будущем у всех людей естественным образом. Йоги в состоянии ускорить свою эволюцию и развить в себе эти органы сознательно, применяя известные им методы строгой внутренней дисциплины. – Прим. пер.
55
Это означает, что на шестой ступени Дхарана все личные свойства должны быть парализованы как таковые и перейти в седьмое чувство, наиболее духовное.
56
Дхарана, см. прим. 3.
57
Каждая ступень развития в раджа йоге (один из двух методов оккультного развития на Востоке; второй метод, хатха йога, развивает скрытые силы преимущественно механическим путем, тогда как раджа йога развивает их духовной дисциплиной) имеет своим символом определенную геометрическую фигуру. Символ первых ступеней Δ, он же и знак высокого челы. На высших ступенях Δ заменяется другим знаком, который не может быть обнародован.
58
«Звезда Посвящения», загорающаяся над Посвященным. Знак поклонников Шивы, покровителя всех Йогов, есть черный круг; в настоящее время его считают символом Солнца, но в древности он изображал Звезду Посвящения.
59
Упадхи – основа Пламени, недостижимого, пока стремящийся еще живет на земле.
60
Дхьяна – последняя ступень на земле перед достижением всех свойств высокого Адепта. На этой ступени йог (работающий по духовному методу раджа йоги) еще сохраняет духовное самосознание и деятельность своих высших принципов, но еще один шаг вперед, и его сознание перейдет на высший план духовного бытия. Три состояния Йога: дхарана (полное преодоление проявлений земного, низшего разума), дхьяна (погружение в высшие духовные объекты, доступные человеческой душе после упомянутого преодоления), и самадхи (экстаз) носят общее имя самьяма.
61
Самадхи – состояние души, когда йог теряет сознание всякой индивидуальности, включая и свою собственную. Он сливается с мировым Бытием, он становится Всем.
62
Четыре вида истины в северном буддизме: Ку — страдание, Ту — соединение соблазнов; Му — разрушение греха и Дао — Путь. «Пять преград» – это сознание страдания, сознание бренности человеческой, тягостной принудительности человеческой судьбы и абсолютная необходимость освободиться от всяких уз страсти и даже от желаний. «Путь спасения» – последняя из них.
63
У входа в царство соблазнов властелин Мара пытается ослепить стремящегося сверканием, исходящим из его драгоценного венца.
64
Дао.
65
Две школы учения Будды: эзотерическая (тайная) и экзотерическая (явная) называются «Доктриной Сердца» и «Доктриной Ока» (Tsungmen и Kiaumen в Китае). Первое учение носит это название потому, что оно исходило из сердца Будды, тогда как «Доктрина Ока» была плодом его головы, его ума. «Доктрина Сердца» носит также название Печати Истины, или Истинной Печати, вот почему этот символ встречается на заголовках почти всех эзотерических буддистских писаний.
66
«Древо познания» – имя, даваемое тому, кто достиг высот Мистического Познания, Адепту. Нагарджуна, основатель школы мадхьямики, назывался «Драконовым Деревом», так как дракон является символом Мудрости и Познания. Дерево почитается потому, что Будда достиг второго рождения и духовного просветления под деревом Бодхи (Мудрость), под ним начал свою проповедь и под ним же скончался.
67
«Сокровенное Сердце» означает Тайную Доктрину.
68
Алмазная Душа, Ваджрасаттва, – название, даваемое верховному Будде, «Владыке всех Мистерий», именуемому также Ади-Будда.
69
Сат – Единая Вечная Абсолютная Реальность, все остальное только иллюзия. Майя – мир феноменов, мир преходящих форм.
70
Шень-сю, шестой Патриарх северного Китая, учивший тайной доктрине Религии Мудрости (Бодхидхарма), утверждал, что человеческий ум подобен зеркалу, привлекающему и отражающему каждый атом пыли, и что, подобно зеркалу, ум нуждается во внимательном уходе и ежедневном очищении.
71
«Истинным Человеком» северные буддисты называют перевоплощающуюся бессмертную душу (Эго), которая, соединившись с высшим «Я», становится Буддой.
72
«Просветленный» означает Будду.
73
Обычная формула в начале буддистских св. писаний, означающая, что все последующее имеет своим источником устную передачу самого Будды или его Архатов.
74
Архат – то же, что Адепт или Учитель.
75
Тиртхики, секта брахманов за Гималаями, странствующих по священным храмам и преимущественно по местам, где совершаются священные омовения.
76
Душа человеческая привлекается к новым воплощениям до тех пор, пока в ней еще сильно желание, а пока желание сильно, оно вызывает ошибки и грехи и держит бессмертный Дух человека в рабстве у его низшей смертной природы. – Прим. пер.
77
Дхарма, одна из основных идей индусского религиозного миросозерцания, может быть переведена и словом долг, и словом закон; иногда Дхарма означает праведность, иногда религию. – Прим. пер.
78
Бодхи – истинная божественная Мудрость.
79
Седьмой, высший принцип человека.
80
Физическое тело в мистических школах называется тенью.
81
Будда.
82
Араньяка, отшельник, удалившийся в джунгли после того, как сделался йогом.
83
И северные, и южные традиции сходятся в том, что Будда немедленно, как только разрешил проблему жизни и достиг внутреннего просветления, покинул одиночество и начал проповедовать в мире.
84
Нирвана есть состояние, наступающее после того, как ограниченность и несовершенство отдельного личного бытия уничтожены, когда сознание слилось с Мировым Сознанием, а личные чувства – с самочувствием Мировой Души. Достигнув Нирваны, человек, не теряя индивидуальности, начинает сознавать себя во всем сущем и все сущее в себе. В противоположность распространенному на западе представлению о Нирване как об отсутствии всякой жизни, Нирвану вернее всего назвать полнотою сверхличной жизни, слившейся с жизнью Вселенной. Это совершенное и всеведающее состояние христианский мистик Ангелус Силезиус выразил так: «Я столь же велик, как Бог, Он столь же мал, как я… Я сам есмь Вечность: освобожденный от действия времени, я сливаюсь с Богом и Бога сливаю с собой». – Прим. пер.
85
Каждое духовное Эго есть луч Мирового Духа, по эзотерическому учению.
86
Тени «личности», т. е. отдельные физические воплощения, которые умирают; «познающий», т. е. собирающая опыт бессмертная душа – одна и та же во всех воплощениях, – пребывает вечно.
87
Эзотерическое учение об этих высоких ступенях духовного развития таково: когда Адепт пройдет весь Путь и перед ним откроется блаженство Нирваны, он может от него отказаться из сострадания к людям и остаться в мире невидимым для обыкновенных людей, чтобы содействовать духовному развитию и спасению человечества. Адепт или Архат, пожертвовавший собою из сострадания к скорбному миру, носит название Бодхисаттва. После телесной смерти, отказавшись от блаженства Нирваны, Бодхисаттва продолжает жить в эфирном теле, называемом Пирманакайя, невидимом для непосвященных, чтобы охранять и помогать людям. Самбхогакайя — то же самое, лишь с прибавлением славы «трех совершенств», одно из которых – полное угашение всех земных забот. Дхармакайя принадлежит совершенному Будде, это, собственно, не тело, а идеальное дыхание, сознание, слившееся с Мировым Сознанием. Состояние Дхармакайя уничтожает всякую связь Будды с земным миром. Таким образом, Адепт, завоевавший право на блаженство Нирваны, отказывается – на мистическом языке – от облачения Дхармакайя, чтобы быть в состоянии помогать человечеству; от Самбхогакайя он сохраняет лишь совершенное знание и остается в состоянии Нирманакайя. Эзотерическая школа учит, что Гаутама Будда и некоторые из его Архатов остались в мире в состоянии Нирманакайя, являя собой пример величайшего самопожертвования для блага человечества.
88
Облачение Shangna получило название от Shangnavesu из Раджагриха, третьего великого Архата или патриарха, как называется ориенталистами иерархия 33 Архатов, которые распространяли буддизм. «Облачение Shangna» символически означает обладание мудростью, которая приводит к уничтожению личного начала. Буквально Shangna означает облачение Посвященного, вступившего на Путь. Эдкинс упоминает, что эта растительная ткань была перенесена из Тибета в Китай во время династии Тан. Китайская легенда, так же как и тибетская, говорит: «Когда рождается Архат, одновременно вырастает и это растение в чистом месте».
