Мудрость йоги

Йог ставит себе целью достигнуть той степени утонченного познания, при которой он может воспринимать отдельные процессы ощущения; он стремится чувствовать, как действует ощущение и как сознание воспринимает его, как оно переходит к определяющей способности разума и как эта последняя передает его Пуруше (душе).

Но, как каждая наука требует известной подготовки и имеет свой собственный метод, без следования которому мы никогда не освоим ее, так и в раджа-йоге. Прежде всего необходим известный режим: мы должны употреблять такую пищу, которая сделает состояние нашего сознания наиболее гармоничным. Если вы понаблюдаете за животными в зоопарке, вы тотчас увидите доказательство важного значения пищи. Вы увидите слонов, огромных животных, но спокойных и кротких; подойдя же к клеткам львов и тигров, вы увидите, насколько они беспокойны. Это простое наблюдение покажет вам, какую огромную разницу производит пища. Все силы, действующие в теле, производятся пищей; мы это видим ежедневно. Если вы начнете поститься, ваше тело станет слабеть; сначала пострадают физические силы, а через несколько дней и умственные. Прежде всего ослабеет память, потом наступит момент, когда вам станет трудно думать и еще труднее последовательно рассуждать. Поэтому в начале занятий йогой мы должны обращать внимание на пищу, когда же сделаемся достаточно сильными и наши упражнения значительно продвинутся вперед, уже не будет надобности в такой осторожности. Пока растение молодо, оно должно быть огорожено, чтобы его не повредили, но когда оно станет деревом, ограда убирается – оно достаточно крепко, чтобы противостоять внешним воздействиям.

Йог должен избегать крайностей – как излишеств, так и лишений. Он не должен поститься или изнурять свое тело; тот, кто это делает, говорит Гита, не может быть йогом. Тот, кто постится, кто лишает себя сна, кто, наоборот, спит слишком много, кто занят слишком тяжелой работой, кто вообще ничего не делает – никто из них не может быть йогом.

Глава II. Первые шаги

Раджа-йога делится на восемь ступеней. Первая называется яма. Ее требования – непричинение вреда, правдивость, неприсвоение чужого, воздержание и непринятие каких бы то ни было подарков. Следующая – нияма. Ее требования – чистота, довольство, укрощение страстей, размышление и предание себя на волю Божию. Дальше идут: асана, или положение тела, пранаяма, пратьяхара, или направление сознания внутрь, дхарана, или сосредоточение, дхьяна, или созерцание и самадхи, или сверхсознательность. Яма и нияма, как видим, представляют собой нравственные упражнения. Без них, как основы, никакие упражнения в йоге не будут иметь успеха. Утвердившись в них, йог начнет вкушать их плоды; без них же он не достигнет никакого результата. Йог не должен никого обижать ни мыслью, ни словом, ни делом, и не только человека, но и животных. Милосердие не должно ограничиваться только людьми, но должно распространяться на все окружающее.

Следующая ступень – это асана, положение тела, ряд упражнений физических и психических. Они должны исполняться каждый день, пока не будет достигнуто высшее состояние. Прежде всего, безусловно, необходимо найти положение тела, в котором мы можем долго оставаться. Одному человеку очень легко размышлять в определенном положении, но то же положение может быть очень затруднительным для другого. Поэтому каждый должен применять то, которое ему наиболее удобно. Далее мы увидим, что во время психических упражнений будут происходить также значительные процессы в теле. Нервные токи станут перемещаться и направляться по новым путям. Придет новый вид вибраций; весь состав тела будет как бы перестроен. Но так как главная часть действия будет происходить вдоль позвоночного столба, то относительно положения тела необходимо одно условие, а именно – держать позвоночный столб свободным, сидя прямо и имея три части тела – грудь, шею и голову – на прямой линии. Пусть вся тяжесть вашего корпуса поддерживается ребрами; тогда вы будете иметь легкую естественную позу с прямым позвоночником.

Вы сами увидите, что невозможно думать о духовных предметах, находясь в положении, при котором грудь стеснена. Эта часть йоги несколько похожа на хатха-йогу, которая занимается исключительно физическим телом; цель последней – сделать тело выносливым и сильным. Мы не будем касаться хатха-йоги, так как ее упражнения очень трудны, и с ними нельзя ознакомиться скоро, а главное – они не ведут ни к какому духовному усовершенствованию. Многие из ее упражнений, в виде придания телу разных поз, вы найдете у Дельсарта и других учителей, но цель их состоит в физическом, а не психологическом совершенствовании. В человеческом теле нет ни одного мускула, который бы человек не мог вполне подчинить себе: сердце может менять ритм по желанию; подобным же образом каждую часть организма можно заставить действовать так или иначе. Результат этой части йоги состоит в продлении человеческой жизни; здоровье составляет главную идею, единственную цель хатха-йога. Хатха-йоги никогда не бывают больны. Они живут долго: сто лет для них ничего не значат; в 150 лет они выглядят молодо и не имеют ни одного седого волоса. Но это и все, что им доступно. Баньян живет иногда 5000 лет, но он все же только дерево. Если человек живет долго, он тоже только здоровое животное.

Впрочем, один или два урока хатха-йоги могут быть полезны. Например, некоторым из вас, особенно страдающим головными болями, полезно, как только вы встали с постели, втягивать в себя через нос холодную воду. Если вы будете выполнять эту процедуру, целый день ваш мозг будет чувствовать себя свежо и приятно, и вы никогда не будете простужаться. Это очень легко делать: опустите ваш нос и рот в воду и делайте глотательные движения.

Выучившись твердо и прямо сидеть, согласно некоторым школам, следует производить упражнение, называемое очищением нервов. Эта часть отвергалась некоторыми как не принадлежащая к раджа-йоге; но поскольку даже такой великий авторитет, как комментатор Шанкарачарья, советует ее, то я нахожу уместным упомянуть о ней и приведу его собственные указания из его комментариев к Шветашвара Упанишаде. «Ум, очищенный посредством пранаямы, устремляется к Браману, поэтому пранаяма и рекомендуется. Сначала должны быть очищены нервы; тогда появится способность упражняться в пранаяме. Закройте правую ноздрю большим пальцем и через левую ноздрю вдыхайте воздух как можно дольше; потом, не останавливаясь, выдыхайте воздух, также как можно дольше, через правую ноздрю, закрыв левую; потом опять вдыхайте через правую ноздрю и выдыхайте через левую. Повторяя это упражнение три или пять раз подряд и упражняясь так четыре раза в день, перед рассветом, среди дня, вечером и в полночь, в 15 дней или в месяц вы достигнете очищения нервов. После этого приступайте к пранаяме».

Практические упражнения абсолютно необходимы в раджа-йоге. Вы можете сидеть и слушать меня часами каждый день, но, не упражняясь, не сделаете ни шага вперед. Здесь все зависит от практики. Мы никогда не поймем этих вещей, пока не испытаем их сами. Одно слушание объяснений и теорий не приведет ни к чему.

Существуют разные препятствия к выполнению упражнений.

Первое препятствие – это нездоровье: если тело не в гармоничном состоянии, выполнение упражнений будет затруднено. Поэтому необходимо держать тело здоровым, обращая внимание на питание и режим работы. Всегда делайте мысленное усилие держать тело здоровым – то, что обыкновенно называется «Христианской наукой». Это все, ничего больше знать о теле нам не требуется. Мы не должны забывать, что здоровье – это только средство для достижения цели. Если бы физическое здоровье было нашей единственной целью, мы походили бы на животных, которые редко болеют.

Другое препятствие в практике – это сомнения. Мы всегда сомневаемся в вещах, которых не видим. Человек не может жить, полагаясь лишь на слова других, как бы он ни пытался это делать. Сомнение относительно этих вещей приходит к нам независимо от того, есть ли в них правда или нет; даже лучший из нас иногда сомневается. После нескольких дней упражнения явится маленький проблеск, достаточный для того, чтобы дать вам бодрость и надежду. «Если же появится доказательство, то, как бы незначительно оно ни было, оно, как говорит один комментатор философии йоги, даст нам веру во все учение йоги». Например, после первых нескольких месяцев упражнений вы осознаете, что можете читать чужие мысли, которые представятся вам в образной форме. Возможно, что вы будете слышать нечто, происходящее на далеком расстоянии, когда пожелаете этого и сосредоточите на этом ваши мысли. Проблески эти будут мгновенны, но достаточны, чтобы дать вам веру, надежду и силу продолжать упражнения. Например, сосредоточивая внимание на кончике вашего носа, вы начнете через несколько дней ощущать удивительно приятный аромат, и этого будет достаточно, чтобы показать вам, что есть некоторые психические ощущения, которые могут сделаться заметными без посредства физического предмета. Но мы должны всегда помнить, что это только средства; задача, назначение и цель всех этих упражнений есть освобождение души. Целью должно быть безусловное подчинение природы и ни на волос меньше. Мы должны быть властителями, а не природа. Ни тело, ни ум не должны управлять нами, и мы не должны забывать, что тело принадлежит нам, а не мы телу.

Некий ангел и некий демон пошли к одному великому мудрецу, чтобы узнать у него, что такое Сущее (то есть Бог). Они долго учились у него, и наконец мудрец сказал им: «Ты сам – то Существо, которого ищешь». Оба они подумали, что их тела и есть Сущее. «Мы достигли своей цели», – решили они. Оба вернулись домой и сказали сородичам: «Мы узнали все, что нужно; ешьте, пейте и веселитесь; мы – Сущее, и нет ничего выше нас».

Натура демона была невежественной, помраченной, и ему не требовалось ничего больше; он был вполне удовлетворен мыслью, что он – Бог, что под Сущим следует понимать тело. Но ангел имел более чистую натуру. Сначала он впал в ошибку, думая, что Я – это только тело, и что оно-то и есть Бог, и что поэтому необходимо держать его крепким, здоровым, хорошо одетым и доставлять ему всякого рода физические удовольствия. Но через несколько дней он пришел к заключению, что так не мог думать мудрец, его учитель, и что тот имел в виду нечто более высокое. Поэтому он вернулся к нему и сказал: «Учитель, тому ли ты меня учил, что это тело есть Сущее? Я вижу, что все тела умирают, Сущее же не может умирать». Мудрец отвечал: «Найди его; ты – Оно». Тогда ангел подумал, что то, что разумеет мудрец, суть жизненные силы, действующие в теле, но после некоторого времени нашел, что если он ест, эти жизненные силы остаются крепкими, а когда голодает, они слабеют. Он опять пошел к мудрецу и спросил: «Учитель, думаешь ли ты, что Сущее – это жизненные силы?» Мудрец ответил: «Найди его сам; ты – Оно». Ангел вернулся к себе, подумав, что, быть может, Сущее означает разум. Но через несколько дней он пришел к заключению, что мысли бывают так различны – то хорошие, то дурные – и что разум слишком изменчив, чтобы быть Сущим. Он еще раз пошел к мудрецу и сказал: «Учитель, я не думаю, чтобы и разум мог быть Сущим; его ли ты имел в виду?» – «Нет, – отвечал мудрец, – ты – Оно; найди его сам». Ангел ушел и наконец понял, что есть Сущее, высшее всякого разума, Одно, не имевшее рождения и смерти, – то, что ни меч не может пронзить, ни огонь сжечь, что ни воздух не может иссушить, ни вода растворить; безначальное, нерожденное, неизменное, неосязаемое, всеведущее, всемогущее Существо, которое не есть ни тело, ни разум, но выше их обоих. Тогда он удовлетворился, а бедный демон благодаря своей привязанности к телу так и не узнал истины.

В этом мире много таких демонических натур, но есть также и ангелы. Если кто-нибудь предложит научить кого-нибудь, как увеличить способность чувствовать наслаждение, он найдет множество готовых учиться; но если он задумает указать человечеству самую высочайшую цель жизни, к этому отнесутся без всякого внимания. Очень немногие способны понять высшее, еще меньше людей имеют терпение достигнуть его. Но все же есть и те немногие, которые знают, что если бы тело было сохранено на тысячу лет, результат в конце получился бы тем же самым: когда силы, удерживающие тело целым, оставят его, оно должно разрушиться. Никогда не рождался на свете человек, который мог бы хоть на один миг остановить изменения в своем теле.

Тело – это просто обозначение целого ряда изменений. «Как в реке на ваших глазах переворачиваются массы воды и притекают новые массы, сохраняя все ту же форму, так и в нашем теле». Тем не менее тело следует содержать крепким и здоровым; оно – лучший инструмент, которым мы обладаем.

Человеческое тело есть высшее тело во Вселенной, и человеческое существо – высшее из существ. Человек выше, чем все животные, чем все ангелы. Нет никого выше человека. Даже Дэвы (боги) должны опять спуститься на земной план, чтобы достигнуть духовного спасения путем воплощения в человеческий образ. Только человек способен достичь совершенства; сами боги не достигают его. По учению евреев и магометан, Бог сотворил человека после сотворения ангелов и всего прочего и, сотворив человека, велел ангелам прийти и приветствовать его, и все исполнили это, кроме Иблиса, которого Бог проклял за это, и он стал сатаной. За этой аллегорией скрывается великая истина, что воплощение в образе человека есть величайшее рождение, какое мы можем иметь. Низшее существо, животное, неразумно и организовано большей частью Тамасом (инертной, непросветленной материей). Животные не могут иметь высоких мыслей, и ни ангелы, ни боги (Дэвы) не могут достигнуть свободы иначе, как только став человеком. В человеческом обществе подобным же образом слишком большое богатство или слишком большая бедность составляют огромную помеху развитию души. Великие люди мира выходят из средних слоев общества, где силы равномерно согласованы и уравновешены.

Возвращаясь к нашему предмету, мы приходим затем к пранаяме, управлению дыханием. Что общего оно имеет с сосредоточением сил сознания? Дыхание подобно маховому колесу машины. В большой машине вы видите, что сначала движется маховое колесо и что движение от него передается последовательно более мелким деталям до тех пор, пока самые нежные и тонкие механизмы в машине не придут в согласованное движение. Дыхание есть то же, что маховое колесо: оно передает и регулирует движущую силу всего в этом теле.

Был некогда у одного великого короля министр. Он впал в немилость, и король в наказание велел запереть его на вершине очень высокой башни. Приказание было исполнено, и министр был заперт и обречен на смерть. Но у него была верная жена. Ночью она пришла к башне и, позвав его, спросила, не может ли она чем-нибудь помочь ему. Он сказал ей, чтобы на следующую ночь она пришла опять к башне и принесла с собой длинную веревку, крепкий шнурок, моток толстых ниток и шелковую нить, а также таракана и немного меда. Очень удивляясь, добрая женщина повиновалась мужу и принесла требуемые предметы. Муж велел ей крепко обвязать таракана шелковой нитью, а потом смазать его усики каплей меда и посадить его на стену башни головой вверх. Она исполнила все эти распоряжения, и таракан отправился в длинное путешествие. Чувствуя впереди себя запах меда и желая полакомиться им, он медленно полз все выше и выше, пока наконец не достиг вершины башни, где министр схватил его и овладел шелковой нитью. После этого министр сказал жене, чтобы она привязала другой конец шелковой нити к мотку толстых ниток, и после того, как вытащил последний, повторил ту же историю с крепким шнурком и, наконец, с веревкой. Остальное было делом легким. Министр по веревке спустился с башни и убежал.

В нашем теле дыхательное движение играег роль шелковой нити: овладев и научившись управлять им, мы схватим моток ниток – нервные токи, а за ними крепкий шнурок – наши мысли и, наконец, веревку – прану (жизненные силы тела), овладев которой, мы достигнем духовной свободы.

Мы не знаем ничего о нашем собственном теле. В лучшем случае мы можем взять мертвое тело и исследовать внутренности. Есть люди, которые могут резать на куски даже живое животное, чтобы только увидеть, что находится внутри физического организма; и все-таки они не найдут ничего общего с нашим собственным телом. Мы знаем очень мало о нем. Почему? Потому что наше внимание недостаточно чувствительно, чтобы улавливать очень тонкие движения, происходящие внутри. Мы можем узнать о них только тогда, когда наше сознание, так сказать, проникнет в тело и станет более чутким. Чтобы достигнуть такого тонкого распознавания, мы должны начать с внешних ощущений, должны овладеть тем, что приводит в движение всю машину. Этот двигатель есть прана, наиболее осязательное проявление которой есть дыхание. Посредством управления дыханием мы постепенно подчиним своему контролю тело, и это сделает нас способными познакомиться с тонкими силами, узнать, как нервные токи проходят по всему организму. Как только мы узнаем это и научимся чувствовать эти токи, мы получим власть над ними и над телом. Сознание приводится в действие также различными нервными токами, и потому мы наконец достигнем такого состояния, что будем иметь полную власть над телом и сознанием и заставим обоих служить нам.

Знание – это сила, и мы должны приобрести эту силу, для чего должны начинать сначала с пранаямы, подчинения праны. Пранаяма – предмет сложный, и для полного объяснения требует нескольких уроков. Мы овладеем ею по частям. Мы увидим постепенно, каков смысл каждого ее упражнения и какие силы в теле приводятся ею в движение. Все это придет к нам, но для этого требуется постоянное упражнение, и доказательство получится только через упражнение. Никакие объяснения, которые я могу дать вам, не будут для вас доказательством, пока вы сами не докажете этого себе. Как только вы начнете чувствовать токи, проходящие через ваше тело, сомнения исчезнут; но для этого требуются ежедневные настойчивые упражнения. Вы должны упражняться по крайней мере два раза в день, и лучшее время для этого – утро и вечер. Когда ночь переходит в день и день – в ночь, наступает относительное спокойствие. Раннее утро и ранний вечер суть две точки покоя. Ваше тело в это время будет иметь подобную же тенденцию к успокоению. Вы должны воспользоваться этим естественным благоприятным условием и упражняться. Примите за правило не есть до упражнений; если вы будете придерживаться этого правила, простое чувство голода уничтожит вашу леность. В Индии приучают детей никогда не есть прежде, чем они не поупражняются и не помолятся, и со временем это становится для них настолько естественным, что ребенок не чувствует голода, пока не вымылся и не поупражнялся. Тем, у кого есть возможность, лучше иметь для упражнений отдельную комнату. Не спите в этой комнате; она должна содержаться в атмосфере духовной чистоты. Вы не должны входить в нее, не совершив омовения и не будучи совершенно чисты телом и душой. Всегда держите в ней цветы, они – лучшая обстановка для йога, так же как и хорошие картины. Зажигайте в ней утром и вечером ароматические свечи. Не входите в эту комнату, имея в сознании нечистые мысли или раздражение против кого-нибудь. Позволяйте входить в нее только людям, так же настроенным, как и вы. Тогда постепенно в этой комнате образуется атмосфера святости, и если вы будете чем-нибудь огорчены, в сомнении или взволнованы, вам достаточно будет войти в эту комнату, чтобы сразу успокоиться. В этом заключалась идея храмов, и в некоторых из них подобная атмосфера сохранилась и теперь; но в большинстве храмов их истинное назначение утрачено. Идея храмов состоит в том, что вследствие поддержания здесь святых вибраций само место становится и остается священным. Те, кто не в состоянии иметь отдельную комнату, могут упражняться где хотят. Сядьте прямо и первое, что сделаете, пошлите добрые пожелания всему творению, повторяя мысленно: «Да будут все существа счастливы, да будут все существа мирны, да будут все существа блаженны».

Повторяйте это, обращаясь к востоку, югу, северу и западу. Чем больше вы будете делать это, тем лучше будете себя чувствовать. Вы убедитесь наконец, что самый легкий способ сделать себя здоровым – это видеть других здоровыми, и самый легкий способ сделаться счастливым – это видеть счастливыми других. Сделав это, те, кто верит в Бога, должны молиться, но не о деньгах, не о здоровье, даже не о небе, молитесь о знании и свете – любые другие молитвы эгоистичны. Следующее, что надо сделать, – это подумать о своем собственном теле, представляя его себе сильным и здоровым. Помните, что оно – лучшее наше орудие. Думайте о нем, что оно крепко, как алмаз, и что с помощью него вы переплывете этот океан Жизни. Слабый никогда не достигнет свободы; отбросьте всякую слабость; говорите вашему телу, что оно крепко, говорите вашему уму, что он силен, и имейте безграничное доверие к самому себе.

Глава III. Прана

Пранаяма не занимается, как многие думают, дыханием; дыхание на самом деле имеет весьма мало отношения к ней, если не сказать – никакого. Дыхание есть только одно из многих упражнений, посредством которых мы достигаем действительной пранаямы. Пранаяма значит управление праной. Согласно индийским философам, вся Вселенная состоит из двух элементов, один из которых они называют Акаша. Это нечто, всюду находящееся и все проникающее. Все, что имеет форму, все, что представляет собой результат соединений, все развилось из Акаши. Акаша – это то, что стало воздухом, жидкостями, твердыми телами. Акаша – то, что становится Солнцем, Землей, Луной, звездами и кометами; Акаша – это то, что стало телом вообще, телом животного или формой растения; что принимает все образы, которые мы видим, формы всего, что может быть ощущаемо, всего, что существует. Она сама не может быть замечаема, так как настолько тонка, что находится вне всех обыкновенных восприятий и может быть видима только тогда, когда станет плотной, примет форму. В начале творения существует только Акаша; в конце цикла твердые тела, жидкости и газы – все разложатся опять в Акашу, и следующее творение подобным же образом разовьется из Акаши.

Какой силой Акаша превратилась в эту Вселенную? Силой праны. Как Акаша есть бесконечная, всюду находящаяся материя этой Вселенной, совершенно так же прана есть бесконечная, всюду находящаяся и проявляющаяся сила этого мироздания. В начале и в конце каждого цикла все становится Акашей, и все силы, которые существуют в этой Вселенной, преобразовываются опять в прану; в следующем цикле из праны развивается все, что мы называем энергией, все, что называется силой.

Прана – это то, что проявляется как всякого рода движение, как притяжение, магнетизм и т. п. Прана проявляется в виде процессов тела, в виде нервных токов, в виде силы мысли. От мысли до самой грубой физической силы – все есть только проявление праны. Сумма всех сил природы, духовных и физических, превратившихся в свое первоначальное состояние, называется праной. «Когда не существовало ни нечто, ни ничто, когда тьма покрывала тьму, что было тогда?» – «Была Акаша без движения». Физическое действие праны было остановлено, но она существовала. Мы знаем, согласно современной науке, что вся энергия, проявляющаяся теперь во Вселенной, есть величина постоянная. Сумма энергии во Вселенной остается совершенно одинаковой, только в конце цикла эта энергия успокаивается, становится потенциальной, а в начале следующего цикла начинает действовать, дает толчок Акаше, и из Акаши развиваются все различные формы. А как только Акаша меняется, прана также изменяется, превращаясь во всевозможные проявления энергии. Знание и управление праной и есть на самом деле то, что понимается под пранаямой.

Она открывает нам дверь к почти безграничному могуществу. Предположите, например, что кто-нибудь вполне постиг прану и приобрел способность управлять ею, – какая могла бы быть на Земле сила, которая не принадлежала бы ему? Он был бы в состоянии сдвинуть Солнце и звезды с их мест, управлять всем во Вселенной: от атомов до самых огромных солнц, потому что он может управлять праной. В этом и состоит цель пранаямы.

Когда йог становится совершенным, в природе не остается ничего, ему неподвластного. Если он прикажет богам прийти к нему, они придут по его требованию, если он попросит прийти души умерших, они тоже придут. Все силы природы будут повиноваться ему, как слуги, и когда непосвященные увидят проявления могущества йога, они назовут их чудесами.

Особенность ума индуса заключается в том, что он всегда ищет возможно большего обобщения, оставляя детали для дальнейшего осмысления. В Ведах ставится вопрос: «Что есть то, постигнув которое, мы будем знать все?» И все источники и учения, которые когда-либо были созданы, стремились только выяснить то, благодаря знанию чего все становится известным. Если бы кто-нибудь захотел ознакомиться со Вселенной по частям, он должен был бы познакомиться с каждой отдельной песчинкой; для этого потребовалось бы бесконечное время, и он никогда не узнал бы всего. Тогда какое же может быть знание? Какая возможность для человека стать всезнающим путем частностей? Йоги считают, что за частными проявлениями есть обобщение; за всеми частными идеями стоит идея общая, абстрактный принцип. Овладейте им – и вы овладеете всем.