Энциклопедия свадьбы

Когда настанет время родится царевичу, царица бывает в мыльне, а с ней бабка и несколько женщин.

Когда родится ребенок, дают знать царю и посылают за духовником, чтобы дал родильнице, младенцу, бабке и всем присутствовавшим женщинам молитву и нарек новорожденному младенцу имя. После молитвы в мыльню входит царь смотреть новорожденного, а до молитвы в мыльню никто не входит и не выходит из нее. Новорожденному дается имя того святого, память которого будет праздноваться на восьмой день от рождения младенца.

Царь посылает к патриарху с вестью, что Бог даровал ему царевича; патриарх тотчас идет в собор, сюда приходит и царь, и совершается молебствие. По всем церквам и монастырям также посылают молебствовать, раздают милостыню нищим и убогим. Потом царь ходит по монастырям, кормит чернецов и дает милостыню; также и в тюрьмы и богадельни посылают милостыню большую и освобождают виновных из тюрем, кроме великих преступников.

Народная свадьба

Традиционный русский свадебный обряд имеет очень глубокие корни. С течением веков он видоизменялся под воздействием разных факторов, однако некоторые его элементы существуют и по сей день. Основными событиями народного свадебного обряда являлись:

• сватовство;

• смотрины;

• помолвка;

• венчание;

• свадебный пир.

Главными действующими лицами, конечно, были жених и невеста, которых в старину называли князь и княгиня, несмотря на то, что они могли быть очень бедными. Свадебные обряды очень красивы, символичны, кроме того, они публичны, то есть исполняются при стечении народа – близких и дальних родственников, которые зачастую, как в прежние времена, редко виделись друг с другом. Многие стремятся отметить день заключения брака по-особенному, чтобы было что вспомнить, помимо свадебного платья, подарков, банкета. Устойчивость народных свадебных традиций удивительна. Почти в каждой семье, особенно на селе, есть свой знаток, знающий как организовать и провести свадебное торжество.

Народная свадьба представляет собой торжественное театрализованное действо, народную драму со своими канонами, детально разработанным сюжетом, набором обязательных персонажей (кроме жениха и невесты, это – сваты, дружки, подружки и др.). Все они прекрасно прекрасно знали, в какой момент что говорить, кого славить, а кого высмеивать. Предполагают, что распространенное выражение «играть свадьбу» пошло от бытовавшего у славян обычая заключать брак во время весенних хороводных игр. Парень выбирал себе девушку и, если она соглашалась, уводил в свой дом. Такой брак назывался выкрадом, уводом, самоходкой.

Чуть раньше был рассказ о главных, основных частях свадебного обряда, в целом же свадебный обряд состоял из следующих частей:

– подгототовительная часть, в которую входили сватовство, осмотр дома жениха, рукобитье, богомолье, девичник и мальчишник, обрядовое мытье жениха и невесты;

– собственно свадьбы: сбор свадебного поезда, приезд жениха за невестой, венчание, встреча молодых в доме родителей жениха, привоз приданного, свадебный пир;

– послесвадебная часть: обряды первой брачной ночи, отводины – визиты молодых к ближайшим родственникам.

Каждая часть состояла из различных обрядовых действий, имевших множество вариантов в разных местностях. Некоторые из них совсем исчезли, например, отбивание зорь – плач невесты; другие сохранились до наших дней, например, девичник и мальчишник, выкуп невесты.

С течением времени сложился определенный стереотип свадьбы, общий для русских, белорусов и украинцев. Общим было время проведения проведения свадеб. Никогда не играли свадьбы во время постов, в дни двунадесятых православных праздников. Больше всего свадеб игралось и продолжает играться и сейчас осенью, после уборки урожая. Затем наступает Филиппов пост и надо ждать, пока пройдут Святки. После Крещения и до масленичной недели влюбленные могут снова соединять свои судьбы. Самой же счастливой считалась свадьба, сыгранная на Красную горку, после Пасхи, во время Фоминой недели. Несчастливым месяцем для вступления в брак считался май. «В мае добры люди не женятся» – гласит пословица.

Общим было и то, что многие свадебные обряды носили юридический характер, например, если при сватовстве отец невесты выпивал предложенное родней жениха вино, это расценивалось как согласие, и в этот момент пелась определенная обрядом песня, также являвшаяся юридическим фактом. У обеих сторон были закрепленые и освященные традицией права и обязанности: выкуп, приданое, кладка и т. п. Совершение сватовства скреплялось рукобитьем и дачей залога в виде какого-либо ценного подарка, который при нарушении брачного договора не возвращался.

Кроме этого, во всех свадебных обрядах была сильна магическая основа. Первоначально переход девушки из рода отца в род мужа влек за собой, по представлению предков и переход под покровительство духов мужского рода и поэтому сопровождался различными магическими действиями: специальными охранительными, обережливыми обрядами, способствующие чадородию, благополучию и здоровью молодых. При совершении всей действий, имеющих отношение к соединению двух молодых людей «в единый организм», нужно было соблюдать множество разных обычаев. Например, при сватовстве свату, входя в дом, нужно было перенести через порог правую ногу и пристукнуть пяткой об пол, «чтобы невеста не попятилась», затем следовало стать под матицей – балкой, поддерживающей потолок в избе, начиная посредничество между домами жениха и невесты. Выражение «встать под матицу» со временем приобрело значение «прийти посвататься».

После «рукобитья» невесту покрывали платком от сглаза и жгли куделю на ее прялке. Девушку с этого момента называли сговоренной, она должна была как можно реже показываться на людях, носить на голове черный платок, а лента в ее косе должна была быть распущенной.

Число подвод свадебного поезда должно было быть нечетным, но не меньше трех; кроме того, свадебный поезд должне был ехать окольным путем, дабы запутать злые силы. За свадебным столом невесте на колени сажали мальчика, чтобы рождались сыновья.

С течением времени свадебный обряд стал осознаваться как эстетическое действие, своего рода игра. Мало кто из женихов и сегодня знает, что перенося невесту в дом через порог на руках, он обманывает домового, заставляет его принять девушку как новорожденного члена семьи, который в дом не входил, но сам собою там оказался. Сейчас этот обряд распространен повсеместно, но получил совершенно другую смысловую окраску: муж демонстрирует таким образом свою силу и любовь к молодой жене. Некоторые обряды сохранились из-за поэтичности формы, другие из-за традиции, потому что наши деды делали.

Существует два основных типа свадеб: драма и праздник. Первый характерен прежде всего для русского севера. Он отличается тем, что со дня сговора и до самого венчания невеста причитала, причитала и ее мать, подруги. На юге России, у казаков, некоторых групп белорусов, украинцев свадьба была веселым действом. Только если невеста была сиротой, она причитала на могиле родителей и пелись грустные песни.

Венчание повсеместно гармонично вошло в структуру свадьбы, разделив свадебное гулянье на две части: в доме невесты (до) и в доме жениха (после). Однако на юге России в некоторых местах венчание проводилось иногда заранее, до свадьбы, а окончательное соединение молодых совершалось только после свадебного пира. Несмотря на множество вариантов выделяют основные компоненты свадьбы, то есть всего цикла обрядов, начиная со сватовства и заканчивая отводинами.

Сперва происходило негласное сватовство: со стороны жениха в дом невесты приходили специально подготовленные люди, чтобы договориться о возможности породниться. Например, на Алтае это была сваха, в других местах – родители жениха или родственники мужчины. У настоящих свах были свои секреты. Так, считалось, что до того, как у девушки спросят, согласна ли она, ее обязательно нужно похлопать по левому плечу – тогда она не сможет отказать.

Как правило, за сватовством следовали смотрины невесты родней жениха. Самому жениху не всегда удавалось увидеть невесту до окончательного сговора, а иногда и до самой свадьбы. Обычно такое разрешалось, если жених проявлял особую настойчивость, а родители невесты боялись упустить выгодную партию.

Родственники невесты, в свою очередь, осматривали хозяйство жениха. Особую важность этот обычай приобретал в том случае, если сваты приезжали из других мест. Удовлетворившись результатами осмотра хозяйства, родители невесты назначали день гласного сватовства, или рукобитья. «Сговор», «заручины», «своды», «просватанье» – так называли этот обряд. Со временем этот обряд вобрал в себя некоторые другие обряды. На рукобитье приглашали родню, подруг невесты. Как правило, «били по рукам», скрепляя тем самым свое согласие на брак, родители, чаще отцы, нареченных, иногда сами будущие супруги.

На сговоре решали вопросы организации свадьбы, обсуждали размер приданого. Дача за невестой приданого всегда была непременным условием русской свадьбы. В приданое входили: постель, платья, домашняя утварь, украшения, люди, деньги, недвижимость, скот. Если невеста была из бедной семьи и не могла принести в дом приданое, то жених мог сам «сделать приданое», например, передавая родителям невесты некоторую сумму денег, но такое случалось довольно редко. Во время сговора также распределялись свадебные чины. Жених и невеста уподоблялись князю и княгине, сама свадьба – княжескому пиру, потому и многие свадебные чины именовались подобно «штату придворных»: большими боярами – близкая родня и почетные гости, меньшими – дальняя родня и гости попроще.

Обязательно избирался дружка – часто это был не просто весельчак, балагур, а человек, знающий, как уберечь свадьбу от порчи. В роли свах обычно выступали крестные матери жениха и невесты. Тысяцкий – воевода, начальник свадебного поезда – крестный или дядька жениха. У дружки-шафера всегда был помощник – полудружье. Невесте полагалась подневестница, жениху – подженишник. Подженишник и подневестница должны были держать венцы над молодыми во время венчания. Нередко на свадьбу из родни невесты выбирались постельница или постельничий, в задачи которого входило охранять от порчи постель по дороге из родительского дома невесты в дом жениха и во время свадебного пира в доме жениха. Постельница продавала постель, порой набивая цену порой выше, чем «стоила» невеста на бранье.

Выбиралась также «мелкая обслуга» – каравайники, свечники, мовники, приглашались музыканты. Иногда на свадьбу звали вопленницу, вытницу, которая выла и причитала, вводя невесту и окружающих в то особое состояние, когда голосить начинали все. Случалось, что на свадьбу приглашали и колдуна, чтобы он, обойденный вниманием, не превратил свадебный поезд в волков. Вредный колдун мог даже нарушить ход свадебной церемонии, и мог потребовать, например, чтобы жениха заперли в темной бане. Прихоть колдуна нужно было обязательно выполнить. По старшинству чины со стороны жениха превосходили чины со стороны невесты.

Если день свадьбы был известен точно, в доме невесты начинали собираться девушки, которых теперь называли подневестницами. Они помогали украшать приданое, шили шары, а вечерами к невесте с подругами на «побывашки» являлась компания молодых людей во главе с женихом. Каждый день жених дарил своей нареченной небольшие подарки. На предсвадебных вечерках собиралась молодежь: пели, пили чай, играли.

Для незамужних девушек любимыми развлечениями и в тоже время способами привлечения любви, кроме многих иных обычаев и ритуалов, связанных с умножением и сохранением любви, были русальные игрища, которые начинались в начальный летний период. Множество ритуалов проводилось в праздник Ивана Купалы и Покровский праздник. Празднуют их и в наши дни.

Русальный праздник связан с водой. Во время него вокруг колодца выстраиваются все незамужние девушки в хоровод. Затем они все быстрее и быстрее ведут хоровод по часовой стрелке. Мужчины и семейные пары в это время начинают перекрикивать друг друга, произнося заклинание: «Чтоб вода чистой стала, приглашаем русалок. Чтобы был урожай, небо, дождь нам давай!» В засушливые дни необходимо было пригласить и задобрить прекрасных дев с зелеными волосами, красивым телом и рыбьим хвостом вместо ног. Говорят, что русалками становятся утонувшие девушки. В воде им хорошо, однако они тоскуют по земной жизни и потому охотно помогают людям во время засухи.

Русалки приветливы и шутливы. Так, встретив одинокого мужчину, они могут его защекотать до того, что тот может лопнуть от смеха. Чтобы откупиться от русалок, он должен загадать им трудную загадку или задать сложный вопрос. Пока русалки думают, мужчина сбегает с этого места, а русалки догнать его не могут, потому что вместо ног у них рыбьи хвосты.

Закончив водить вокруг колодца хоровод, из него достают воду и повсеместно ее разливают. Считается, что если капля воды от русалки попадет на нищего – он в течение года станет зажиточным. Если такой водой облить больного – он выздоровеет и помолодеет.

После ритуального обливания водой все девушки и юноши заказывали умельцу вырезать из дерева изображение русалки и хранили его неделю дома, чтобы в дом прибывало счастье. В конце недели изображение русалки с просьбами о помощи в счастливом супружестве бросали в ритуальный костер. В последний вечер русальной недели, как раз в ночь перед Иваном Купалой, изготавливали соломенного коня. Если среди участников празднества был мастер, ему поручалось почетное право изготовить деревянного коня, на которому русалок отправят назад в свои владения. Коня украшали разноцветными лентами и множеством железных и глиняных колокольчиков. Из соломы делали чучело русалки и торжественно усаживали на коня. Затем с шумом и грохотом несли с месту разжигания «живого огня» и бросали в огонь коня и русалку. Считалось, что только «живой огонь» способен вернуть удивительных девиц назад, в их жилище.

«Живой огонь» добывали из березовых поленьев. Для этого нужно было взять два поленца и два кремневых камня. Поленца или деревяшки укладывали вниз на месте предполагаемого ритуального кострища и кремнями выбивали искры до тех пор, пока не разгорался «живой огонь». Если в наши дни такой огонь разжигать спичками, он не будет иметь той очистительной силы, как выбитый из кремня, даже если его зажечь в указанные дни.

Добывали «живой огонь» трижды в году: в день зимнего солнцестояния; в день Масленицы; в ночь и день Ивана Купалы. Огонь лучинами или факелами приносили домой, затем с молитвами три раза обходили весь дом, все комнаты (по часовой стрелке). «Живой огонь» является символом благополучия и изобилия. Он обладает целебными свойствами: если его трижды пронести над болячками, они вскоре заживают. В «живой огонь» нельзя плевать, в него нельзя бросать отходы, иначе он может «отомстить», ведь он живет своей жизнью и пришел на землю, чтобы помочь, а потому требует к себе уважительного отношения. Гасить его следует чистой водой, а если в доме горит свеча или лучина с живым березовым огнем, гасить ее следует мокрыми пальцами.

В «живой огонь» ритуального кострища девушки и юноши бросали деревянные изображения русалок, которые хранили неделю дома. После того как чучела сгорят, огонь заливали водой из ритуального колодца.

Существует поверье, что два раза в год с часу ночи до пяти часов утра открываются небеса, и все просьбы людей исполняются. Это происходит один раз в год в ночь перед Иваном Купалой, а второй – в Рождественский сочельник (с 6-го на 7 января).

Одним из главных славянских праздников является удивительный праздник Ивана Купалы, который отмечают 7 июля. Традиционно он совпадает с днем летнего солнцестояния. Именно к этому дню в древней Руси был приурочен и христианский праздник Иоанна Крестителя. Однако после реформы календаря праздник Иоанна Крестителя переместился на 13 дней позже.

Чтобы ладилась жизнь, в праздник Иваны Купалы люди стремились как можно точнее исполнить все обряды. Молодежь выбирала живописное место, разводила костры и прыгала через них. Эти прыжки имеют магическое действие. Считается, что перепрыгивая через огонь, человек сжигает все плохое, что в нем есть, болезни, сглаз, порчу и т. п. Для привлечения любви на Ивана Купалу выполнялся специальный ритуал. Парень и девушка брались за руки и прыгали парами через костер. Хорошо, если вы уже состоявшаяся пара. Если нет, то нужно выбрать парня или девушку посимпатичнее. Неважно, что это не ваш милый. Главное показать Вселенной, что вы не одиноки и не намерены оставаться в одиночестве всю жизнь. Если прыжок удачный, и вы почти одновременно коснулись земли и не споткнулись, это предсказывает будущее счастье. Если кто-то коснется земли раньше – его ждет ранний брак, если позже, то и замужество будет поздним. А если споткнулись, упали, ушиблись – это означает несчастливую семейную жизнь. Тот, кто выше всех прыгнет через костер, в этом году станет богаче.

На праздник Ивана Купалы матери в других ритуальных кострах сжигали отдельно от «живого огня», одежду больных детей, чтобы вместе с ней уничтожить все болезни. Если человек страдал и тосковал от неразделенной любви, он должен был в том уничтожающем огне сжечь все предметы, напоминающие о несчастье.

На заре Ивана Купалы собирали капельки росы. Эта роса не простая. Она омолаживает. Если ею окропить углы жилища, в нем перестанут водиться тараканы.

В некоторых местностях на Руси в день Ивана Купалы запрещено купаться в реках, озерах, морях, так как «именинник» Водяной потопит каждого, кто побеспокоит его в день пиршества. Но день Ивана Купалы является праздником чистоты, поэтому купание в водоемах с успехом заменяли баней. Кроме этого, люди свято верили, что в купальскую полночь расцветает волшебный цветок папоротника и ходили его искать, ибо считалось, что на месте цветущего папоротника обязательно находится клад.

Покровительницей и помощницей невест всегда считалась береза, которую за ее белый ствол, тоже называли невестой. С березой было связано множество ритуалов. Так, считалось, что если девушка или незамужняя женщина будет расчесывать свои волосы под березой, она обязательно привлечет к себе мужскую любовь. А если девушка сплетет воедино ветки двух рядом растущих берез, то с мужем они будут всю жизнь жить в радости и согласии. Если незамужняя женщина или холостой мужчина пили воду из березовой кадки, то вскоре они находили взаимную любовь, которая никогда не увядала.

Когда на молодой березке появлялись маленькие листочки, девушка должна была попросить у нее веточку. Именно попросить, так как, когда ветку ломают, дереву больно. Затем веточку нужно положить на ночь под подушку. В эту ночь девушке обязательно приснится суженый. Увидев его во сне, на следующий день следует выполнить еще один ритуал: испечь пирог или пряники. Крошки пирога девушка рассыпала у порога и говорила: «Милый мой, суженый, приходи ко мне ужинать!» Крошки нужно убрать на следующий день.

Если весной девушка сплетет из молодых гибких березовых веток косу, затем принесет ее в дом и втайне от всех положит под порог, то в течение года на пороге появится ее суженый. Чтобы он остался с девушкой, нужно было пригласить его в дом. После того, как суженый переступал заветную березовую косичку, ее тайком убирали, а после ухода юноши выходили на улицу, подальше от дома и сжигали.

Одним из любимейших праздников для славян со времен Крещения Руси стал праздник Покрова Пресвятой Богородицы. В дни этого прадника справляли свадьбы. Ознаменован он Русской православной церковью в память о чуде во Влахернском храме Константинополя – тогдашней столицы православной Византийской империи в × веке.

К Константинополю подходило огромное неприятельское войско. Во время всенощной молитвы во Влахернском храме люди молили Господа защитить их от врагов. Там же молился и славянин блаженный Андрей вместе со своим учеником Епифанием. Во время молитвы святой Андрей поднял глаза к нему и увидел, как по воздуху идет к храму Пречистая Дева в окружении ангелов и святых. Пресвятая Богородица, преклонив колени, долго молилась вместе с людьми и святыми, а затем сняла со своей головы покрывало (покров или омофор, как его еще называют) и распростерла его над молившимися в храме. Это было знаком, что она дарует миру свою защиту над врагом, видимым и невидимым. Помощь Божьей Матери была очевидной – враги без боя и кровопролития ушли из города сами. В память об этом событии в день знамения 14 октября установлен праздник Покрова Пресвятой Богородицы.

Покров – это покровитель свадеб. Если в Покров выпадет первый снег – свадеб будет много и все браки, заключенные в этот период будут самыми счастливыми, так как новобрачные находятся под покровительством самой Пресвятой Богородицы. В этот день всякая незамужняя девушка, желающая обрести семью, должна сходить в церковь на праздничную службу и зажечь три свечи перед иконой Покровской Божьей Матери с просьбой даровать счастливое замужество. Считалось, что девушка, которая первая в праздник поставит свечи у святой иконы Покровской Божьей Матери, первая из присутствующих выйдет замуж.

Дома и в церкви девушки молились: «Покров – праздничек, покрой землю снежком, а мою головушку свадебным венцом».

Свадьбу справляли по всем правилам. Последний день или вечер либо неделя перед свадьбой назывался девичником. С утра невеста начинала причитать. Девушки еще с вечера делали «девью красоту» – украшенную цветами и лентами соломенную или льняную косу на продажу жениху. Расплетали косу невесты, расчесывали ей волосы, вечером вели ее в баню «девью волю смывать». Воду для мытья приносили подружки из разных колодцев. При мытье невесте нужно было употреблять веник, принесенный из дома жениха, или подаренное им мыло, а жениху для мытья приносили вышитое полотенце и веник от невесты. После бани невеста дарила свои ленты сестрам и близким подругам, на память о своем девичестве.

Изготовление и украшение свадебного каравая было важнейшим обрядом. Обычно пекли его вечером в субботу или утром в воскресенье, накануне свадьбы. Занимались выпечкой женщины-соседки и родственницы невесты. Перед тем как вынуть каравай из печи, стучали по ней ухватом. Утром каравай наряжали одновременно с одеванием невесты.

Утро свадебного дня начиналось опять с причета невесты. Фактически продолжался девичник – прощание с красотой, с подругами, с родительским домом. Пока невесту наряжали, в доме жениха шли свои обряды: подготовка к бранью.

Свадебный возок украшался еще с вечера; утром мать чесала сыну кудри – он ведь тоже прощался со своей холостяцкой жизнью. Чтобы уберечь жениха от сглаза крестная мать иногда сажала его на квашенку, крестообразно срезала с головы по пучку волос и подпаливала места срезов. Одевали жениха, как и невесту, во все новое – рубаху, вышитую невестой, пояс, сотканный ею же и т. п.

Во время бранья в старину устраивали кулачные бои между родами жениха и невесты, в ходе которых родственники невесты, оказав символическое сопротивление родне жениха, сдавались. В ознаменование примирения сторон, между сватами жениха и невесты обменивались хлебами.

Во многих традициях сваха невесты перед приездом свадебного поезда мела дорогу перед домом. Обязательным обрядом после встречи поезжан был выкуп косы и места рядом с невестою. Платил, как правило, дружка, необязательно деньгами, чаще сладостями, девкам – по ленте. Косу продавал младший брат, у белорусов – сестра невесты. Перед отъездом к венцу родители девушки благословляли молодых иконой и хлебом. Отец вкладывал ее правую руку в руку жениха со словами: «Пои, корми, обувай, одевай, на работу посылай и в обиду не давай!» Невеста, уходя из дому, причитала, даже если брак ей был по душе. «Наплачешься за столбом, коли не наплачешься за столом»– говорится в пословице.

К венцу ехали с песнями и с песнями возвращались. Считалось, что по дороге свадьбу можно было легко испортить недоброму человеку, поэтому дружка соблюдал все меры предосторожности: читал молитвы и заговоры; убирал с дороги камни, на которые могло быть напущено колдовство, выбирал дорогу. Односельчане нередко останавливали свадебный поезд, загородив дорогу и выставив хлеб-соль. Это считалось добрым знамением, за это поезжане угощали их вином. Громкие звуки отпугивают нечистую силу, поэтому навстречу свадебному поезду выходили парни с ружьями и стреляли в воздух. Им также доставалось угощение.

У родного дома жениха со свитой встречала мать, одетая в вывернутый тулуп; посыпала сына с невесткой овсом, пшеном, на подъезде к дому устраивали «воротилки», через которые должны были проехать новобрачные, или разжигали костры – все это должно было оберегать молодую пару и обещало богатство. Выходил и отец жениха, они вдвоем с матерью благословляли молодых, провожали за свадебные столы, усаживали за лавки, накрытые шубами. Дружка окрещивал путь молодых кнутом, а сваха мела веником дорогу. Невеста привозила с собой черную курицу и выпускала ее, подойдя к дому. Это было подношение домовому.