Полная версия
Свобода от себя
Мохаммад Шафии
Свобода от себя
Это издание стало возможным благодаря финансовой поддержке Муниры Рахимовны Джасыбаевой
Благодарности
Автор благодарит издателей за разрешение процитировать отрывки из следующих работ:
Assagioli, R. Psychosynthesis. New York: Penguin Books, 1981.
Attar, F. (умер в 1220 г.). Muslim Saints and Mystics: Episodes from the Tadhkiratal-Auliya (Memorial of the Saints).
The Persian Heritage Series. (trans.), A. J. Arberry. Chicago: University of Chicago Press, 1966.
Balint, M. The three areas of the mind. International Journal of Psychoanalysis, 1958, 39, 328—240.
Bibring, E. Psychoanalysis and dynamic psychotherapies. Journal of the American Psychoanalytic Association, 1954, 2, 745—770.
Cage, J. Silence. Cambridge, Mass.: MIT Press, 1971 (Ранее опубликовано: Middletown, CT: Wesleyan University Press).
Erikson, E. H. Childhood and society. Second Edition. New York: W. W. Norton and Co., 1963.
Erikson, E. H. Insight and responsibility. Lectures on the ethical implications of psychoanalytic insight. New York: W. W. Norton and Co., 1964.
Fingarette, H. The self in transformation: Psychoanalysis, philosophy and the life of the spirit. New York: Basic Books, 1963.
Frankl, V. E. Man’s search for meaning: An introduction to logotherapy. Первоначальное название: From Death-Camp to Existentialism. New York: Washington Square Press, 1963. (Boston, MA: Beacon Press).
Fromm, E. The art of loving. New York: Harper & Row, 1956.
Hujwiri, A. H. J. Kashf al-Mahjub. The oldest Persian treatise on Sufism (The Uncovering of the Veils). Перевод: R. A. Nicholson. (The Gibb Memorial Trust) London: Luzac and Co., 1967.
Khan, H I. The Sufi message of Hazrat Inayat Khan. Volume X. London: Barrie and Jenkins (Claremont, CA: Hunter House Publishers Inc.), 1964.
Kretschmer, W. Meditative techniques in psychotherapy. Argentina: Buenos Aires. Psychologica, Revista Argentina de Psicologia Realista, 1962, Vol. 5, 76—83.
Kris, E. On some vicissitudes of insight in psychoanalysis. International journal of Psychoanalysis, 1956, 37: с. 445—455.
Luthe, W. Autogenic training: Method, research, and application in medicine. В сборнике: C. Tart (Ed.), Altered states of consciousness. A book of readings. New York: John Wiley and Sons, 1969.
Nacht, S. Silence as an integrative factor. International Journal of Psychoanalysis, 1964, 45: 299—303.
Naranjo, C. and Ornstein, R. E., On the Psychology of Meditation. New York: Viking Penguin Inc. (England: George Allen & Unwin Ltd.), 1971.
Nasafi, A. (d. 13th century). Kitab al-Insan al-Kamil (The book of the integrated human being). (Le Livre de VHomme Parfait). Издательство: M. Mole, Tehran: Departement d’Iranologie, de l’lnstitue Franco-Iranien, 1962 (In Persian).
Rumi, M. J. M. (d. 1273). Masnavi-I-Ma’navi, The Spiritual Couplets. Перевод-сокращение: E. H. Whinfield, Republished under Teachings of Rumi. London: Octagon Press, 1973.
Rumi, M. J. M. The Mathnawi of Jalaluddin Rumi. 6 Volumes. Перевод и редакция: R. A. Nicholson (The Gibb Memorial Trust; Spicer and Pegler) London: Luzac and Co., 1968.
Schimmel, A. Mystical Dimensions of Islam. Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1975.
Scholem, G. On the Kabbalah and Its Symbolism. Translated by R. Man-heim, New York: Schocken Books, 1965.
Shafii, M. The pir (sufi guide) and the western psychotherapist. The R. M. Bucke Memorial Society Newsletter, 1968, 3, 9—19.
Shafii, M. Adaptive and therapeutic aspects of meditation. International Journal of Psychoanalytic Psychotherapy, 1973, 2, 364—382.
Shafii, M. Silence in the service of ego: Psychoanalytic study of meditation. International Journal of Psychoanalysis, 1973, 54, 431—443.
Shafii, M. and Shafii, S. L. Pathways of Human Development: Normal Growth and Emotional Disorders in Infancy, Childhood, and Adolescence. New York: Thieme-Stratton, 1982.
Предисловие
Суфизм, исламский мистицизм, представляет собой одну из основных мистических традиций стран Востока. Именно в рамках этого течения на протяжении последнего тысячелетия сформировалась целостная концепция человеческого развития и интеграции. Разработанная в суфизме базовая структура личности обладает рядом особенностей, сближающих ее со структурой личности в психоанализе и психологии эго. Эта книга рассматривает взгляд суфизма на развитие человека и его интеграцию в сравнении, а порой и в противопоставлении концепциям развития и зрелости человека в западных психологических теориях, главным образом в психоанализе и психологии эго.
Суфии считают, что разрыв с природой и реальностью порождает эмоциональные страдания, дуализм мышления и фрагментацию личности. Для решения этих проблем им удалось разработать успешные психотерапевтические методики, суть которых состоит в развитии глубокой психомистической связи между ищущим и наставником-суфием (пиром). Сравнение принятых в суфизме психотерапевтических практик с западной психотерапией, особенно динамической, сможет помочь нам понять суть основополагающих принципов психологического исцеления, превосходящего границы времени и культуры.
Ядром большинства мистических традиций, в том числе и суфизма, является медитация. Мы расскажем о целом ряде способов медитации, принятых в йоге, дзен-буддизме, иудейских и христианских традициях, суфизме, а также об уходящих корнями в медитацию методах клинической терапии, таких, как аутотренинг, обратная биологическая связь, психологический синтез, трансцендентальная медитация и реакция на релаксацию. Подробно рассматриваются вопросы необходимого физиологического, психологического и психоаналитического изучения влияния медитации на состояние здоровья и заболевания, ее побочные эффекты, противопоказания, и использование в медицинской практике.
Семь ступеней развития человека, идущего по Пути суфийской интеграции, рассматриваются в свете оригинальных преданий суфизма, исторических свидетельств, поэтических произведений и трудов по психологии. Эти ступени сравниваются со стадиями развития человека в психологии эго и с «восемью возрастами человека» Эриксона. Однако суфизм рассматривает четыре дополнительных стадии развития человека, не имеющих аналогов в западных психологических теориях. Осознание и понимание стадий развития человеческой личности в суфизме может помочь нам исследовать еще неизведанные аспекты интеграции личности и умственных процессов и тем самым расширить границы современного понимания психологии.
Каждое слово и предложение этой книги я написал в творческом союзе с женой, Шэрон Ли Ван Даален Шафии. Работа проходила в атмосфере любви, радости и сотрудничества. Прежде чем воплотить «Свободу от себя» на бумаге, мы много раз писали и переписывали книгу в сердцах и умах. Труд любви способствовал нашему собственному развитию. Хочется выразить надежду на то, что и для других, так же как для нас самих, эта книга станет стимулом к дальнейшему развитию и интеграции. Читая и перечитывая суфийские истории, притчи и стихи, читатель сможет глубоко ощутить дух этих посланий за пределами их письменной формы.
Первый вариант книги был закончен осенью 1980 г. во время годичного отпуска для научной работы от медицинской школы университета Луисвилля, который мы с женой проводили в маленькой тихой горной деревушке Сен-Жанне, на Лазурном берегу Франции. Деревне уже 3 тысячи лет. Основали ее греки, а впоследствии заселили римляне. Одухотворение же подарили монахи духовного ордена кармелитов святого Иоанна Крестителя. Атмосфера места вдохновила нас больше, чем мы ожидали и могли себе представить. За первым вариантом последовали другие, созданные в 1981— 1984 гг. уже дома, в Луисвиле, между занятиями преподавательской деятельностью, медицинской практикой и административными делами.
Хочу поблагодарить Каролин Гиро и Луи Чэпмэна за труд, связанный с многократной перепечаткой книги. Доктор философии Джонатан Коуэн дал целый ряд ценных советов относительно наиболее рационального построения рукописи и включения важных материалов по медитации. Ассистент, бакалавр гуманитарных наук, Вернон Пирсон занимался проверкой списка использованной литературы. Патрисия Хьюз помогала выверять напечатанные материалы. Хочется выразить глубокую благодарность бизнес-администратору Памеле Холден, которая оказывала разностороннюю помощь во время нашего творческого отпуска.
Доктор теологии Уэйн Оутс, профессор пасторского наставления факультета психиатрии и бихевиористских наук школы медицины университета Луисвиля, был так любезен, что, несмотря на занятость, нашел время прочитать главы 1 и 3 и сделать ряд глубоких и ценных замечаний.
Надеемся, что книга «Свобода от себя» окажется интересной и полезной всем специалистам, изучающим поведение человека, а также тем, кто занят поисками истины и реальности как в собственной душе, так и в окружающем мире.
Доктор медицины Мохаммад Шафии, Сен-Жанне, Франция – Луисвиль, штат Кентукки.Часть I
Основные понятия
Глава 1
Путник: базовая структура личности в суфизме и психологии эго
Каждая Сущность – это отдельное стекло, сквозь которое проникает свет Солнца бытия; каждый из фрагментов сияет на Солнце тысячей цветов, но Свет един.
Джами, суфийский поэт XVIII в.2Магия прошлого представляет собой науку настоящего. Мистицизм сегодняшнего дня – это психология будущего. Слово «мистицизм» нередко заставляет вспомнить о необоснованных верованиях и туманных рассуждениях. На самом деле мистицизм – это непосредственное восприятие природы и Реальности (Истины, Бога). В основе мистицизма лежит общность человека, природы и Бога. Это – ощущение единства сущего в условиях многообразия форм. Осознать бескрайние возможности мистики можно лишь в том случае, если рассматривать мистические традиции как познание и открытие тайн собственной души и вселенной.
Человечество накопило богатейший мистический опыт. Он выражается посредством разнообразных эзотерических традиций, таких, как египетский монотеизм, иудаизм, зороастризм, йога, буддизм, христианский мистицизм и суфизм (исламский мистицизм). Нам предстоит заняться рассмотрением суфизма (тасаввуф) – духовного и психологического ядра человеческого развития в религии ислама и одной из основных мистических традиций Востока.
В этой книге мы сосредоточим внимание на возникшей в суфизме целостной концепции человеческого развития, совершенствования и интеграции. На протяжении последнего тысячелетия исламские мистики подробно писали о базовых структурах личности. Их теории поразительно совпадают с положениями психоанализа и психологии эго. Подобное сравнение имеет не только историческую ценность: оно способно обнаружить важные аспекты развития и интеграции личности, не скованные границами языка, времени и культуры.
Рассматривая психологические концепции суфизма, мы не должны забывать, что любую принадлежность к замкнутой системе, пусть даже и приносящей определенный комфорт, суфии считают ограничением свободы человеческого восприятия и шагом к искажению Реальности. Несмотря на связанность и структурированность, суфизм по сути представляет собой открытую систему, которая притягивает, воспринимает, преобразует и интегрирует преобладающие научные, религиозные, творческие и художественные идеи той или иной эпохи.
Эволюция человекаСуфии считают, что эволюция человека проходит следующие этапы: неорганическое состояние, органическое, растительное, животное, человек, духовное, не-сущее (небытие?) и, наконец, универсальное сущее. Эволюция человечества таким образом не заканчивается на нашей нынешней, человеческой, стадии. Человек обладает потенциалом стать универсальным существом. Подобная вселяющая надежду перспектива развития является движущей силой на пути суфиев к интеграции личности и экзистенциальному сообществу.
Живший в XIII в. суфийский поэт Руми описал это развитие следующим образом:
Я умер минералом и превратился в растение.
Я умер растением и стал животным.
Я умер животным и превратился в человека: так чего же мне бояться? Когда смерть делала меня меньшим?
На следующей стадии я умру в человеческой форме, и буду парить и подниму свою голову среди ангелов.
Потом мне предстоит освободиться и от ангелов: ведь все исчезает, кроме Его Лика.
И еще раз я буду принесен в жертву и умру … и превращусь в нечто, не доступное воображению.
Затем я стану не-бытием: небытие говорит мне … Воистину, к Нему наше возвращение.
Выбрано и адаптировано из перевода Николсона.(Mathnawi, книга III, 218—219).Последователь суфизма опытным путем приходит к осознанию всех своих прошлых состояний, ранних жизненных переживаний, уровней развития личности и связи с вселенной. Способность заглянуть в глубины собственной души и в то же время осознание собственного «я» как части вселенной позволяет освободиться от ощущения внутренней раздробленности, отчуждения от окружающих и разрыва с природой.
Базовые структуры личностиЧтобы понять суть базовых структур личности в психологии суфизма, необходимо прежде всего воспринять концепцию нафса. «Нафс» – арабское слово, означающее дыхание, животную жизнь, душу, дух, личность, индивидуум, суть и сущность (Steingass, 1892). Понятие «нафс» связано с понятием «нефеш» (душа) в иврите. Найти соответствующее слово в английском языке сложно, однако часто нафс переводят как «soul» – душа. (Morewedge, 1973). Однако слово «душа» обладает жесткими теологическими и метафизическими ассоциациями и не представляет всей глубины и широты понятия «нафс», а точнее – его психологического значения. Самыми близкими понятиями представляются «личность», «я» или «уровни развития личности». Из-за отсутствия точно соответствующего эквивалента в данной работе мы будем использовать термин «нафс».
Персидский врач, ученый-философ и психолог Авиценна (умер в 1037 г. н. э.) почти тысячу лет назад создал труд под названием «Книга исцеления» (Аль-Шифа), в которой подробно описал базовые структуры личности и разновидности нафсов. В изучении греческой философии он в значительной мере опирался на труды Аль-Фараби (умер в 950 г. н. э.). Авиценна сумел объединить идеи суфизма с философской системой Аристотеля и его пониманием психологии человеческой личности, раскрытом в работе De Anima («О душе»). На этой основе персидский мыслитель создал взаимосвязанную и цельную концепцию структуры личности (Nasr, 1964).
В соответствии с теорией Авиценны и психологией суфизма все живое помимо минеральной или неорганической сущности обладает нафсом или несколькими нафсами – в зависимости от уровня развития в эволюционном цикле (глава I, схема 1). Нафсы распознаются по энергии и функциям. Все растения, животные и люди обладают тремя общими функциями: питание, рост и размножение. Эти функции необходимы для любой формы жизни. Животные и люди отличаются от растений способностью к сознательному движению и чувственному восприятию. Люди же отличаются от животных способностью к интеллектуальной деятельности.
Растительный нафсРастительный нафс (нафс-и-небати) – это главный базовый нафс, существующий в растениях, животных, людях и всем, что живет на Земле. Проявляется он посредством процессов питания, роста и воспроизведения, которые необходимы для всех форм жизни (Avicenna, 41).
Животный нафсПомимо растительного нафса, животные и люди наделены также животным нафсом (нафс-и-хайвани). Животный нафс включает в себя две основные группы сил: движущие силы (кува-и-мухаррика) и силы восприятия (кува-и-мудрика) (Avicenna, 41). Мы начнем с рассмотрения движущих сил и их сравнения с фигурирующим в психологии эго понятием «ид» (оно).
Движущие силыДвижущие силы (кува-и-мухаррика): слово «кува» означает «сила, энергия, мощь», а «мухаррика» – «импульс, стимул», а также все, что порождает действие и движение. Движущие силы включают в себя два типа (Avicenna, 42):
1. Чувственная сила (куват-и-шахвани) означает сексуальный импульс, силу желания. Она стимулирует животных и людей в стремлении к удовольствиям и наслаждению.
2. Сила гнева (куват-и-гхазаби) означает силу злости, раздражения и агрессии. Ее проявлением являются борьба или бегство от опасности, а также деструктивные тенденции.
Движущие силы, то есть комбинация чувственной и гневной силы, также носят название нафс-и-аммара, что означает «импульсивный, порочный командующий нафс» (Коран, сура 12:53). Суфийская доктрина указывает, что именно эти силы побуждают животных и людей к безостановочному, необузданному и бездумному действию. Подчиняясь этому нафсу, люди, подобно животным, импульсивно совершают поступки, которые в обычном состоянии им не свойственны. Потворство сексуальным желаниям, немедленное удовлетворение потребностей, а также потеря самоконтроля в форме гнева, разрушения, убийств или самоубийства – таковы крайние формы проявления импульсивного нафса. Эгоизм, жадность, чрезмерное стремление к приобретению и обладанию также выражают этот нафс (Shah, 1964, 394).
Шиммель (1975) в научном труде под названием «Мистические измерения ислама» подчеркивает, что, используя само слово «нафс» без определений, суфии обычно имеют в виду именно животный нафс, (112). В суфийской доктрине нафс рассматривается как конкретная сущность. Это не просто концепция или абстрактная идея. Животный нафс сравнивается с агрессивной собакой, опасной змеей, хитрой лисой, верблюдом в охоте и часто с дикой лошадью. Суфийский подход к этому «зверю в человеке» не требует его убийства или уничтожения, но рекомендует развивать способность обуздывать его энергию и направлять ее на дальнейший психологический и духовный рост. Особенно на ранних стадиях психомистического развития необходимо постоянно осознавать свои желания, импульсы и мотивацию. Осознание «внутреннего зверя» и способность обуздать его даст идущему психологическую основу для дальнейшего продвижения по Пути к Реальности (глава 6).
Движущие силы в суфизме и в психологии эгоСравнительное изучение суфизма и психологии эго начинается с рассмотрения движущих сил (мотиваций) животного нафса в суфизме. Это понятие оказывается идентичным понятию ид (оно) в структурной теории психоанализа (глава I, схема 1). Фрейд (1923), после 30 лет развития и совершенствования собственной концепции психоанализа, в книге под названием «Я и Оно» представил развитую аналитическую конструкцию, известную под названием структурной теории. Автор перевода с немецкого языка на английский Стрэйчи в своем предисловии писал следующее:
«Я и Оно» – последний из крупных теоретических трудов Фрейда. Книга предлагает описание человеческого разума и принципов его деятельности, которое на первый взгляд кажется новым и даже революционным. И действительно, все посвященные психоанализу работы, появившиеся после ее опубликования, несут отпечатки данной теории… (4).
В соответствии со структурной теорией, разум состоит из трех частей: ид (оно), эго и супер-эго. «Они называются “структурами” в силу относительного постоянства их целей и последовательности в образе действия». (Moore & Fine, 1968, 90).
Ид представляет собой полностью бессознательную часть разума и воплощает инстинктивные сексуальные и агрессивные побуждения. Термин «ид» или, по-немецки,
…«das Es»… был непосредственно позаимствован у Георга Гроддека, практиковавшего в Баден-Бадене врача, который в последнее время заинтересовался психоанализом. Фрейд во многом соглашался с его разносторонними идеями <…> использование термина, несомненно, восходит к Ницше (Freud, 1923, 7).
СТРУКТУРА ЛИЧНОСТИСУФИЗМ
ПСИХОЛОГИЯ ЛИЧНОСТИ
Ид представляет собой страстное, иррациональное и движущее начало в человеке. Выбрав термин «ид» (Id), который в английском языке означает «it», «это», «оно», ученый особенно подчеркивал анималистическую природу этих сил. По Фрейду, ид состоит из двух основных инстинктов или побуждений. Психолог утверждал (1923), что существуют
… два класса инстинктов, один из которых, сексуальные инстинкты, или Эрос, более заметен, а потому легче поддается изучению… Второй класс инстинктов не так легко определить; в конце концов, мы в качестве его воплощения признали садизм. На основе теоретических рассуждений, поддержанных биологией, мы выдвигаем гипотезу о существовании инстинкта смерти, задача которого заключается в том, чтобы вернуть органическую жизнь обратно в неодушевленное состояние… (40).
Концепция инстинкта смерти оказалась противоречивой и впоследствии была изменена и расширена Гартманом (1939) и Анной Фрейд (1965). В настоящее время она преобразовалась в концепцию агрессивного импульса.
Кажется поистине удивительным, что мудрецы, наблюдавшие за человеческим поведением на Востоке и на Западе, разделенные тысячей лет, преодолели культурные и временны́е различия, придя к одним и тем же выводам. Опираясь на собственный мистический опыт, суфии осознали присутствие в человеке животного начала и разработали идею движущих сил, или животного нафса, состоящих из сексуальной силы и силы гнева. Фрейд и другие исследователи эго на основе собственных опытов анализа личности, тщательного и методичного наблюдения за пациентами на сеансах психотерапии, а также в результате анализа поведения детей, пришли к тому же выводу, признав существование внутренних животных сил в форме ид, состоящего из сексуального агрессии и агрессивного импульса.
Силы восприятияКак мы уже видели, в суфийской психологии животный нафс состоит из двух основных сил: движущих сил и сил восприятия. Теперь мы рассмотрим силы восприятия и их составляющие (глава I, схема 1).
Силы восприятия (кува-и-мудрика): слово «мудрика» означает понимание, осознание и запоминание. В этом контексте оно относится к внешнему сенсорному восприятию, сознательному и внутреннему восприятию (Avicenna, 44— 51). Силы восприятия подразделяются на два типа:
– сознательное и чувственное восприятие;
– бессознательные силы.
Сознательное и чувственное восприятиеСознательное и чувственное восприятие носят название хавасс-и-захири. «Хавасс» означает «чувства», «захири» означает направленное наружу или внешнее. Термин хавасс-и-захири относится к тому, что мы называем чувственным и сознательным восприятием. Чувственное восприятие включает в себя осязательные, вкусовые, обонятельные, слуховые и зрительные ощущения.
Суфии определяют сознательное восприятие как результат чувственного восприятия. Чувственное восприятие, в свою очередь, тесно связано с движущими силами животного нафса.
Подсознательные силыПодсознательные силы (кува-и-батина): слово «кува» означает «силы», а «батина» происходит от слова «батн», что означает «живот, матка, внутренняя часть», а также «сердце». Понятие кува-и-батина относится к внутренним ощущениям, внутренним силам и бессознательным участкам разума. Воплощением этих внутренних сил являются воображение, иллюзии и воспоминания (глава I, схема 1).
Ассоциации, хотя и представляют собой часть бессознательных сил, в действительности воплощают взаимодействие между бессознательными силами и сознательным восприятием.
Рассмотрим различные компоненты бессознательных сил.
Ассоциации (хисс-и-муштарак). Слово «хисс» означает «чувство», «муштарак» означает «разделенное, общее, служащее двум господам» (Steingass, 1892).
В суфийской психологии хисс-и-муштарак относится к рубежу или границе между сознательным восприятием и бессознательными силами. Хотя ассоциации воспринимаются суфиями как часть бессознательных сил, они все еще считаются близкими к чувствам и сознательным процессам. Яркое проявление ассоциаций – это сопровождение чувственного восприятия мыслями и фантазиями.