Абсолютное Зло и другие парадоксы объективной этики

Тем не менее, пока человечество не способно справиться с этно-культурным детерминизмом, границы между людьми необходимо учитывать. А для этого их, как и другие границы, надо прежде всего четко определить. Тут мы попадаем в серую область, где этика не дает нам готового решения. В чем смысл уточнения этнических, культурных или исторических границ? В том, чтобы внутри них можно было сформировать однородную, свободную от дискриминации публичную сферу, где процветает взаимное доверие и следуют одним нормам. Иными словами, где возможна здоровая, самодостаточная правовая система, опирающаяся на прочное этическое ядро – общие ценности и общие цели.

В самом деле, можно ли рассчитывать, что общество будет нормально жить, если на месте единого правового пространства множатся меньшинства, продвигающие собственные права? Если общие ценности замещаются мультикультурой, свободой «совести», политическими склоками, и в итоге приходится силой насаждать толерантность к тем, кто не хочет быть толерантным к другим? Доверие и терпимость возможны только если люди хотят жить вместе, делят общую судьбу, имеют общую цель. Иначе, даже если обойдется без открытой вражды, неизбежна дискриминация – деление на своих и чужих, стереотипы и предрассудки. Ясно, что если некие этнические граждане заключают сделки только между единородцами, если некие верующие граждане пропагандируют исключительно единоверцев, если некие идейные граждане голосуют лишь за сторонников – у их «совместного» общества нет будущего.

Как есть смысл провести границы? Я думаю, если людей живущих вместе действительно можно назвать одним народом – а именно, они разделяют общие ценности и говорят на одном языке – однородная публичная сфера реальна. Тогда мелкие различия можно сгладить и вынести за скобки, в личную сферу. Если же люди слишком разные, если они не хотят жить вместе, не могут избавиться от дискриминации, границу лучше провести внутри народа, разделить его на более мелкие.

Иначе говоря, есть два одинаково разумных и логичных решения – сегрегация и ассимиляция. Вы спросите – ну а потом? Что будет потом с этими границами? А потом, после размежевания, каждое общество сможет двигаться к свободе со своей скоростью, решая взаимные проблемы путем равноправных переговоров и согласия, а не борьбы за собственное, единственно-правильное видение будущего. И это поможет наконец избавиться от власти, партий и политики – вопросы общего будущего решаются не политическим насилием, не навязыванием воли большинства или меньшинства, а диалогом, просвещением и убеждением, учетом всех мнений и поиском консенсуса. Общие ценности сделают реальным то, что сейчас выглядит как утопия.

Согласуется ли сказанное с этикой? Я думаю да. Ведь так делается шаг к общему договору, который пока невозможен в силу детерминизма. Вы спросите – но не приведет ли это наоборот, к еще большей вражде, ведь обособившись люди отдалятся, перестанут понимать друг друга? А расы? Если смешав всех вместе можно получить некую однородность, то разделившись люди начнут отличаться все больше и больше! В этом возражении есть рациональное зерно. Однако, во-первых, надо иметь в виду, что если культурные интересы реально существуют, то этнические интересы – фикция. Почему? Потому что без культуры нет свободного общества, тогда как этничность – не более чем наследие прошлого, генная солянка, которая не сегодня завтра перемелется биотехнологиями до неузнаваемости. Можно гарантировать, что уже скоро люди будут выглядеть гораздо более одинаково – и красиво! – чем сейчас. Расовые и этнические различия исчезнут навсегда.

Во-вторых, культурный интерес – это всегда движение к свободе. Поскольку культура служит формой, оболочкой этического ядра, между культурами нет принципиальной разницы. Культура развивается тем быстрее, чем свободнее общество и чем больше в нем накоплено ценностей, ведь творчество питается идеями и чем они многочисленней и разнообразней, тем лучше результат. Поэтому культуры взаимообогащаются, заимствуют и перерабатывают внешний материал, и в этом естественном, а не насильственном сближении и заключается правильный культурный интерес. Именно он проявляется в том, что культурные люди сами перенимают лучшее, передовое – и в искусстве, и в быту. Только предоставив возможность каждому народу самому решать судьбу своей культуры, можно обеспечить и отсутствие конфликтов, и общее движение к свободе.

28 Где начало (и конец) подвига?

Неумение справиться с предрассудками – один из примеров нашей зависимости от природы, нашей несвободы. К счастью, люди обладают волей – способностью преодолевать эту зависимость. И хотя сила воли обычно невелика, люди иногда совершают поступки удивительной силы. Мы называем их подвигами.

Преклонение перед подвигом, возведение его в идеал, очевидно, необходимо для свободы, поскольку без него наше движение к ней едва ли было бы возможным. Однако этика не может одобрять подвиг – свободы равно достоин каждый, свобода не является уделом избранных. С другой стороны, жертвенная мораль тоже не может требовать подвига, кроме разве что исключительных случаев, ведь забота о близком человеке обычно взаимна, близкие отношения связывают, роднят людей.

Чтобы разобраться в сущности подвига, надо опять уточнить границы – на этот раз героической морали. В случае героической и жертвенной морали, это несложно. Жертвенная ценит конкретного человека, героическая же превыше всего ставит абстракции – идеи, понятия, принципы. Именно они достойны подвига. И хотя исторически первой идеей было вероятно конкретное «мы», отдельные члены коллектива постепенно стали менее важны. Так возникла граница не только между видами морали, но и между гомо-сапиенсом и человеком – ведь это только человек способен ценить идеи выше людей.

Сложнее обстоит дело в случае этики. Этика тоже ценит идеи. Но идеи бывают разные, и главное их качество – они бывают правильные и неправильные. Героическая мораль не умеет определять правильность, в этом причина почему люди часто самоотверженно бьются неизвестно за что, например за интересы тех, кто их обманывает. Этим же обьясняется, почему у каждого народа свои герои, пусть даже они воевали друг с другом! Этика умеет увидеть правильную идею. Вы скажете – но ведь это свобода делает идею правильной, а цель в обоих случаях как раз свобода! Конечно. Но вспомните ее загадочную сущность – свобода неуловима, она достигается только такими же свободными средствами, правильная цель неотделима от правильных средств. Героическая мораль не понимает этого. Для нее результат важнее средств, а отсюда – не только подвиги, но и ошибки.

Вы спросите – но в чем конкретно разница средств? Разве этика не требует усилий воли, не требует преодолеть свою природу? Скажем, верность своему слову – это несомненно насилие над собой и подчас довольно серьезное! Или взять творчество. Когда человек творит, он тоже преодолевает себя – не просто лень и усталость, но и свое невежество, ограниченность. Или даже страх, когда испытывает тот же самолет. Да и вообще, воля – это всегда хоть чуточку подвиг, ведь у животных нет воли, у них инстинкты!

И тем не менее, этика полагается на согласованные действия, а они в идеале не требуют героизма. Героизм – неудача этики, это значит что-то где-то недодумано, не учтено. Этика не может требовать героизма, поскольку она не может требовать жертвы – она учитывает все интересы, а жертва не является естественным интересом свободного человека. Ведь что такое жертва? Это всегда преодоление себя до степени некоторого пусть малого, но ущерба. Но ущерб себе – не победа над детерминизмом, а поражение. Человек, понесший ущерб теряет свою свободу. Преодоление детерминизма не должно сводить его в могилу!

Вы возразите – но и простой отказ от удовольствия может нанести ущерб! Что, например, если подавление природной агрессивности делает человека больным, неврастеником? Этичное поведение, да еще в неэтичном обществе, вполне может быть героизмом доступным лишь избранным! Как же быть? Где провести границу? Там, где, как мы уже говорили, люди сами чувствуют какое поведение является нормальным, приемлемым для каждого, а какое – необычным, требующим слишком много сил. Например, не обманывать, не пользоваться слабостью других, не участвовать в явной несправедливости и насилии – вполне доступно каждому. Однако сказать правду, когда это нанесет огромный ущерб – скажем, лишит жизненных перспектив, похоронит надежды на будущее – уже под силу немногим. Понятно, что чем больше жертва, тем подвиг значительней.

Можно ли определить эту границу более формально? Можно. Как только люди найдут ее, они смогут заключить договор и тогда согласованное поведение как раз и будет областью этики. Ведь это именно приемлемые усилия для всех и позволяют договориться – договор не должен требовать героизма! Если же люди не могут договориться, если договор требует невыполнимого, остается борьба – и тогда люди руководствуются героической моралью. Отсюда кстати видно, что указанная граница переменчива – по мере прогресса приемлемым становится все меньшее насилие. Меняются и люди – они не только привыкают героически обходиться без насилия, но и теряют свои бойцовские качества, становятся более уязвимыми.

Необходимость перехода найденной границы служит признаком чрезвычайной ситуации – тогда следование этике становится невозможным для человека, это выше его сил. Это значит ни общество, ни люди еще не готовы к такой ситуации – они не выработали правильных средств, не создали механизмов. Договор затруднен и нужны особые меры, чтобы справиться с ситуацией. Например, началась война. Ожидать, что люди честно договорятся, кто пойдет в атаку, а кто поедет в тыл, едва ли возможно. Или чрезвычайная ситуация может возникнуть не сразу, скажем болезнь переросла в эпидемию. Сказанное проясняет смысл подвига. Поскольку подвиг – ответ на чрезвычайные обстоятельства, на «сверхштатное» насилие, он, несмотря на личный свободный выбор, в некотором роде является вынужденным. Можно сказать, что ущерб сопряженный с подвигом оправдан, поскольку обстоятельства влекут за собой еще больший ущерб, хоть допустим, и не конкретно человеку принимающему решение.

Из-за того, что героическая мораль требует чрезмерного насилия над собой, она может оправдывать и насилие над другими – не только врагами, но теоретически даже соратниками. Дело в том, что насилие разрушает основу договора, утрачивается чувство равенства. Вы спросите – зачем нужно насилие к соратникам? Затем, что не все способны на подвиг, и затем, что коллектив, особенно крупный, требует сплоченности труднодостижимой без личных отношений. Но тогда как сочетается насилие с добровольностью подвига? Да, к подвигу нельзя принудить, но моральное давление, как и взаимопомощь, помогает преодолеть трудности борьбы. И здесь уже возможен конфликт этики и морали. Если бы все были способны на подвиг, мораль была бы не нужна – люди могли бы договориться в любых условиях и легко стать свободными. Однако не следует сводить любое насилие в коллективе к героической морали – у насилия всегда полно причин. Мораль применяет насилие для борьбы со злом – оно помогает преодолеть слабость человека, обьединить коллектив, упрочить дисциплину, предотвратить злоупотребления властью. Метод героической морали – ответное насилие, но поскольку это все же насилие, она может конфликтовать с этикой.

Итак, хотя героическая мораль и этика сходны тем, что требуют противостоять насилию, преодолевать его, первое их отличие – в средствах. Средство этики – мирное, длительное, согласованное противостояние, не наносящее никому ущерба, а напротив, расширяющее общую, уже завоеванную свободу. Средства героической морали – это активное противодействие, риск и ущерб, это противоборство требующее всех сил во имя свободы в будущем.

Второе отличие – в целях, ведь будущая свобода всегда условна. Героическая мораль не знает правильности. Ошибки в ее целях – следствие ошибок в средствах, в отмеченном выше разрушении основы договора. Вне договора правильность невозможна, посему героическая мораль не может обойтись без этики. Указывая правильную цель, этика придает смысл борьбе. Увы, часто, когда люди борются, они знают против чего, но не знают за что. В этом причина, почему люди вообще иногда воюют, вместо того, чтобы договориться. В этом также причина, почему побеждая, они не останавливаются, а превращают победу в бессмысленное насилие над побежденными. В этом же причина почему вместо того, чтобы обьединиться в борьбе против общего врага, они грызутся между собой, видят врага друг в друге. Так, воюя за освобождение народа, одни желают «свободного рынка», а другие – «социальной справедливости». Понятно, что победа в таких условиях сомнительна.

В свободном обществе героическая мораль, теоретически, будет излишней. Но не сейчас. Этика предлагает достигать цели путем договора, однако если он невозможен – она бессильна. Эта ситуация характерна для насильственного общества, где отсутствуют реальные свободы, нет политических прав, где человек не может найти работу, получить образование, узнать правду. В таких условиях без героической морали не обойтись. Или, скажем, этика требует безусловного восстановления справедливости. Однако как быть, если общество настолько несправедливо, что нет возможности сделать это законными методами? Приходится заменять правосудие местью. Месть, т.е. наказание вне договора, гарантирует высокий риск, а значит это дело героической морали. Отмечу, что в общем случае этика не требует наказания, ведь восстановить справедливость можно договором и честной компенсацией.

Отсюда видно, что этика лишь терпит героическую мораль как вынужденную необходимость. Она не одобряет ущерб, но терпит, главным образом, ответное насилие. Этика требует его соразмерности – и в наказании, и в мести, и в борьбе. Насилие ни в коем случае не должно быть чрезмерным. Этика словно указывает черту после которой насилие становится неправым, а борьба за свободу превращается в зло. Мы видим здесь еще одну границу – где героическая мораль кончается, где подвиг теряет смысл, ведь в неправой борьбе подвигу уже нет места.

Рассмотрим ее поближе. В случае коллективной борьбы существует проблема соразмерности насилия, как внутреннего – к соратникам, так и внешнего – между противниками. Начнем со второго. Когда мы имеем дело с агрессией, для ее отражения подключается героическая мораль, поскольку этика не может требовать насилия. Но сразу появляется возможность конфликта. Героическая мораль нацелена на полное поражение врага, ее цель – победа. Этика же ставит целью свободу. В чем разница? Этика требует достигнуть мира путем переговоров, честного баланса интересов. Желание полной победы может повлечь неоправданное насилие к побежденным, а когда противники предлагают договор, такая позиция чревата вырождением в безусловное зло. Если же борьба выдыхается и затягивается, она может выродиться в групповой эгоизм, пренебрежение элементарными нормами в отношении бывших врагов. Этика всегда хочет видеть в противнике потенциального партнера по договору и если конфликт острый, возможно даже противостояние в рядах соратников, когда кто-то идет против своих же товарищей, потерявших в запале борьбы этические ориентиры.

Можно сказать, что если этика ищет баланс, то героическая мораль его восстанавливает. При этом этика не позволяет достигнув баланса, нарушить его в другую сторону. Она всегда требует справедливости и учета общих интересов. Она словно говорит – чрезвычайная ситуация сходит на нет, пора заменить насилие договором!

Сходным образом обстоит дело внутри коллектива. Чрезмерное внутреннее насилие в ответ на внешнее разрушает коллектив, оно воспринимается как несправедливость и этика требует ее устранить. (Поэтому, кстати, власть любит выдумывать врагов – дабы оправдать свое насилие.) Если требование этики не выполняется, героическая мораль начинает видеть врагов уже в тех, кто осуществляет это неоправданное насилие над соратниками. Т.е. острие морали может быть направлено не только на обьединение и укрепление дисциплины, но и на предотвращение излишнего внутреннего насилия. И пока мораль подчиняется этике, она сплачивает противостоящий противнику коллектив.

Однако что случится, если внешних врагов нет? Тогда этика будет против любого насилия, включая обьединяющее. Да, коллективная борьба рождает чувство сопричастности, вовлеченности, смысла бытия. Но этот смысл – временный! Выживание и победа не могут быть вечной целью. Срок годности героической морали ограничен – это только чрезвычайные ситуации. Слишком долгая борьба приводит к моральной усталости, отчего обьединяющее насилие костенеет, способствует появлению иерархии и несправедливости, а сама борьба замыкается внутри коллектива. Так исчезают бывшие герои – революционеры, повстанцы, святые, а их сообщества вырождаются в ордена, секты и банды. Вне этики героическая мораль бессильна.

29 Что такое зло?

Конфликты этики и героической морали по поводу насилия могут вызвать недоумение – а как же быть со злом? Разве зло не подлежит полному искоренению? Прежде чем ответить на этот вопрос, надо точно определить понятие «зло». Легко догадаться, что как и в случае добра общепринятого определения пока нет. Верующие и философы-деисты считают, что зло – недостаток добра, отступление от божественного порядка, несовершенство. Это логично, если признавать Бога реально существующим, правда тогда неясно почему всемогущий и всеблагой Бог терпит зло. Для тех, кто не верит в бога, предпочтительнее считать наоборот, добро отсутствием зла. Например, если зло – страдания, то добро, соответственно, их отсутствие. Материалисты, как ни странно, ближе к верующим. Они любят считать, что добро – это счастье, изобилие, всяческие удовольствия, а зло – нехватка всего этого. Существуют и более интересные концепции. Например, философ Платон считал, что добро относится к миру идей, а зло – ко всему чувственному, видимому, материальному.

Очевидно, поскольку зло и добро – антиподы, в чем-то верны все эти точки зрения. Как дело обстоит с точки зрения этики? Наш предыдущий анализ показывает, что правильнее считать не зло отсутствием добра, а наоборот – добро отсутствием зла. Эта асимметрия обьясняется проблемой существования свободы. Именно так, преодолевая зло, мир движется к ней, и первый шаг к договору – согласие относительно того, что может быть познано, чье существование не вызывает сомнений.

Однако несмотря на это, определить зло непросто. Если попробовать от противного, как мы в свое время определяли свободу, мы окажемся в заколдованном круге – ибо каким образом определить противоположность того, что определить нельзя? В самом деле, свобода противостоит всему детерминированному миропорядку, должное отрицает все сущее. И если мы отождествляем свободу с добром, выходит, все сущее – зло! Но закономерный окружающий мир и мы вместе с ним, наше физическое существование, не могут быть 100% злом! Ведь во всем этом есть что-то хорошее, что нам нравится!

Скажем, удовольствия – успех, благополучие, здоровая работа организма – являются следствием детерминизма и одновременно это важные составляющие полноценной жизни, счастья. Или возьмем смерть. Явное зло, но одновременно – лишь проявление биологического детерминизма, неизбежности, без которой не было бы рождения, не было бы самой жизни. Или природная катастрофа, катаклизм со множеством жертв. Тоже несомненное зло, но при этом – игра слепых сил природы, нормальные процессы формирования геологических структур, без которых не было бы нашей планеты. Мы видим, что детерминизм на самом деле полезен, прежде всего для самой свободы. Благодаря детерминизму, мы не только можем существовать, мы можем познавать мир, можем становиться свободнее – преодолевать одни законы при помощи других, использовать детерминизм против самого себя. Да и вообще, все что мы чувствуем – это именно детерминизм, внешние и внутренние силы. Мы даже свободу чувствуем благодаря детерминизму – мы вспоминаем о ней когда теряем ее!

Как же тогда определить зло?

Начнем с того, что вспомним как мы определяли добро – надо исходить не из материальной реальности, а из нашего отношения к ней. В природе есть свобода и детерминизм, но добро и зло имеются только у людей, только у мыслящих существ. Поскольку свобода проявляется все лучше, поскольку мироздание движется в ее сторону, поскольку она является его обьективной целью, мы считаем ее абсолютным добром и соответственно ориентируемся на нее в своих действиях. Однако тогда, по аналогии, детерминизм, будучи противоположным свойством мироздания, должен все равно расцениваться разумом как обьективное зло!

И, как ни странно, в этом есть смысл. Раз наша цель – улучшить имеющееся положение дел, оно нас не устраивает, оно отталкивает нас. Но отталкивать может только зло! Даже удовольствия могут быть злом, и не по таким очевидным причинам, как их излишества или осуществление за счет других – сколько бы мы ни получали удовольствий, мы все равно неудовлетворены, мы все равно склонны считать отпущенное природой, включая время жизни, недостаточным. Желать улучшить существующий мир можно только, если он содержит в себе зло, пусть и не очень большое.

И все же данное определение явно слишком широко, слишком абстрактно, ведь детерминизм может быть как полезен, так и вреден для нас. Вероятно, именно тут следует искать ответ – надо как-то отделить полезный детерминизм от вредного.

К счастью, как и всегда со свободой, мы отлично чувствуем что вредно – даже если не можем твердо знать что полезно. Именно в этом смысл слов «насилие», «принуждение» и множества им подобных – недаром свобода часто ассоциируется с отсутствием насилия. Что такое насилие? Это направленные на человека силы, то что мешает, чему он, осознанно или нет, сопротивляется или подчиняется. Впрочем бывает, человек обманывается и подчиняется тому что кажется благом. Да, насилие может выглядеть привлекательно, соблазнять, но за всем этим стоит детерминизм, который заставляет следовать своим непреложным законам, подавляет волю, не дает выполнять моральный долг – улучшать мир. Уничтожая свободу, насилие уничтожает самого человека, ведь свобода заключается не только в свободе действий, но и в свободе мыслей, творчества, идей. Поэтому насилие включает и насилие лжи, невежества, всего что ограничивает творческие, созидательные возможности. Творя, человек создает новый мир и тем выражает свою личность. Насилие же стремится разрушить созданное, а человека превратить назад в раба природы, сделать из него автомат, лишить разума.

Значит зло – насилие? Но ведь и насилие может быть полезным – если восстанавливает справедливость, предотвращает ущерб, защищает свободу. Получается, для определения зла важнее не вред, а польза – нам надо исходить из цели! Полезные действия всегда имеют правильную цель – свободу. В частности, если мы нашли правильную цель, можно смело считать, что и наше благополучие, и наше здоровье, и само наше физическое существование – это полезный детерминизм, пусть даже этой пользы кажется нам недостаточно.

К сожалению, мы не всегда способны угадать, какой именно детерминизм окажется полезен, ведь творчество непредсказуемо. Более того, мы умеем выбирать средства и тем менять полезный и вредный детерминизм местами! И все же, свободная цель дает нам право определить полезный детерминизм, скажем, как «относительное» зло, а термином «абсолютное зло» наградить детерминизм, который ни при каких обстоятельствах не может быть полезен. Однако этот выбор неудачен – поскольку мы считаем свободу абсолютным добром, а зло определяем относительно добра, качество «абсолютность» не слишком подходит злу. Вообразить «абсолютный детерминизм» – полное отсутствие свободы, покой абсолютной пустоты – так же трудно как абсолютную свободу, но по крайней мере последняя, в отличии от первого, существует – как цель мироздания. Поэтому полезный детерминизм будет правильнее называть относительным добром, а понятие «зло», вместе с понятием «насилие», оставить для вредного детерминизма.

Но бывает ли такой, 100% вредный детерминизм? Конечно. Наверняка некоторые события и процессы разрушения никогда не являются полезными. Увы, обычно мы не знаем этого точно. Даже смерть и катаклизмы, несмотря на явный вред, могут скрывать некую пользу. Тем не менее есть один случай, когда мы можем быть абсолютно уверены во вредности детерминизма. А именно, когда цель разумного существа неправильна, когда целью становится что-либо кроме свободы. Тогда мы имеем дело с насилием ради насилия, с детерминизмом ради детерминизма. Такие субьективные, не согласованные с другими цели либо проистекают из внутренней природы, инстинктов, либо есть следствие внешнего насилия – но так или иначе они детерминированны. А поскольку существо обладает зачатками разума, оно теперь препятствует другим разумным существам, чинит насилие, становится агентом детерминизма, его проводником. Отсюда вытекает, что зло эквивалентно отказу от договора, отказу от свободы.