bannerbanner
У истоков американской истории. V. Квакерство, Уильям Пенн и основание колонии Пенсильвания. 1681-1701
У истоков американской истории. V. Квакерство, Уильям Пенн и основание колонии Пенсильвания. 1681-1701

Полная версия

У истоков американской истории. V. Квакерство, Уильям Пенн и основание колонии Пенсильвания. 1681-1701

Настройки чтения
Размер шрифта
Высота строк
Поля
На страницу:
11 из 12

Не совсем понятно, почему, – скорее всего, из-за пренебрежительного отношения к формальностям, – обвинение им было предъявлено не на основании Акта против конвентиков (Conventicle Act), который они действительно нарушили, а в нарушении некоего «общего права» (common-law offense), состоявшем в участии в «незаконном сборище» (unlawful assembly).

Суд над Пенном и Мидом начался в четверг 1 сентября 1670 г. в Лондоне. В первый день подсудимых спросили только, признают ли они себя виновными. Они себя виновными не признали, после чего суд перешёл к другим делам.

Процесс возобновился в субботу 03.09.1670. Пенн заявил, что выступает не в качестве квакера, озабоченного свободой совести, а в качестве англичанина, ценящего древние права и вольности. Он признал факт нарушения Акта о сборищах, но не признавал легитимность этого акта как противоречащего Великой Хартии вольностей и другим основным законам и заявил, что и впредь не намерен соблюдать его. Адвокатов арестованные нанимать не стали. Председателем суда был сэр Томас Гауэл (Howel, John), городской судья. В числе прочих 9 судей были лорд-мэр Старлинг и комендант Тауэра – Джон Робинсон. Приговор должны были вынести 12 присяжных, которых возглавлял Томас Вир (Veer, Thomas).

Пенн потребовал разъяснений: на основании какого закона его и Мида обвиняют? Председатель сослался на «обычное право». Пенн в ответ констатировал, что обвинение не основано ни на каком конкретном законе, иначе на него можно было бы дать точную ссылку. «Где нет закона, там нет и нарушения, а закон, не облечённый в установленную форму, не только не право обычное, но вовсе не право и вовсе не закон».

Когда Старлинг распорядился отвести Пенна в карцер, Пенн обратился к присяжным: «Может ли каждый англичанин сказать, что надетый на него сюртук принадлежит ему, если будут таким образом попираемы древние, основные законы, обеспечивающие свободу и собственность граждан без всяких ограничений религии? Если эти основные законы ничего не значат, то наши права не существуют и нас могут лишить свободы, жён, детей, состояния». Мид высказался в том же смысле, и судьи отправили в карцер и его. Председатель суда обратился к присяжным с разъяснением тяжести преступления, и Пенн, услышавший эту речь из карцера, криком из карцера заявил протест, расценив такое обращение председателя к присяжным в отсутствие подсудимых как незаконное давление.

Присяжные ушли совещаться. Совещание длилось полтора часа. Затем 8 из 12 присяжных вошли в зал и заявили, что не могут прийти ни к какому соглашению, потому что остальные четверо категорически возражают против требований судей. Робинсон вызвал для краткой беседы этих четверых. Затем они вновь ушли в комнату. Новое совещание длилось более полутора часов. Когда они вошли в зал, привели Пенна и Мида. Вир, старшина, заявил, что Уильям Пенн виновен в том, что «говорил на Грейсчёрч-стрит». Судьи стали добиваться от присяжных признания, что говорил он перед «незаконным сборищем», однако Эдуард Башел, Джон Хэммонд и ещё несколько присяжных категорически заявили, что не подпишут приговор со словами «незаконное сборище». Судьи отправили присяжных на новое совещание. Оно длилось полчаса, после чего присяжные представили письменный приговор: Пенн признан виновным в произнесении речи к собранию людей на Грейсчёрч-стрит, а Мид ни в чём не виновен. Этот приговор подписали уже все 12 присяжных. Судьи вознегодовали и приказали запереть присяжных в тёмную комнату без пищи, питья и огня.

Хотя 4 сентября было воскресенье, в 11 часов утра процесс возобновился. Все 12 присяжных были налицо. У присяжных спросили вердикт. Они слово в слово повторили вчерашний. Пенн обратил внимание суда на то, что Мид признан невиновным в заговоре. Но с кем, в таком случае, состоял в заговоре сам Пенн? Или заговор состоял из него одного? Разразилась бурная сцена: судьи угрожали присяжным, присяжные же упорно твердили своё. На четвёртое совещание они отказались идти и были вновь заперты в комнату, причём их не выпускали даже в туалет…

В понедельник 5 сентября 1670 г. суд открыл заседание на рассвете. Зал был полон, несмотря на ранний час. Присяжные предложили принять их прежний приговор, а когда суд им в этом отказал, то заявили, что ни Пенн, ни Мид ни в чём не виновны. После этого по распоряжению суда не только оба подсудимых, но и все 12 присяжных были отправлены в Ньюгейтскую (Newgate) тюрьму. Их обещали выпустить после уплаты штрафа за «оскорбление суда», – каждый был оштрафован на 40 марок, что примерно соответствует 1000 долл. в ценах 1980-х гг.157

8 присяжных из 12 штраф уплатили и были выпущены, но остальные четверо из принципа отказывались платить. Четверо самых принципиальных во главе с Эдуардом Башелом (Bushel, Edward) обжаловали постановление. В 1671 г. верховный судья сэр Джон Воган (Vaughan, John) подписал решение об отмене постановления. Это решение известно как «Bushel Case». Оно считается важной вехой в установлении свободы присяжных от какого-либо давления или устрашения.

Ещё через несколько дней после освобождения 8 присяжных кто-то пожелавший остаться неизвестным внёс за Пенна и Мида штраф, и они были выпущены тоже.

В конце 1670 г. вышел памфлет «Свободы народа – древние и по справедливости ему принадлежащие» («The Peoples Ancient and Just Liberties Asserted, in the Tryal of William Penn, and William Mead, At the Sessions held at the Old-Baily in London, the first, third, fourth and fifth of Sept. 70. against the most Arbitrary procedure of that Court. 1670»). Эпиграф: «Sic volo, sic jubeo, fiat pro ratio ne voluntas» – необычен тем, что он выражает жизненную установку не Пенна, а тех, с кем он полемизирует. Пенн несколькими месяцами позже в памфлете «Истина, освобождённая от лжи» категорически заявил, что не был автором этого текста. Однако его речи на суде там приведены буквально, так как были, по-видимому, застенографированы, и молва весьма упорно приписывала авторство всего текста «Свобод народа» самому Пенну. Томас Редьярд (Rudyard, Thomas), лондонский юрист-квакер, считается наиболее вероятным автором – или соавтором, если к тексту приложил руку и сам Пенн.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

1

Невозможно говорить о времени и месте возникновения баптизма как единого целого. В континентальной Европе баптизм вырос из анабаптизма, который в свою очередь возник в 1523 г. – в ходе Реформации XVI в.; в Англии основан Джоном Смитом (Smyth) в 1608 г., в Америке Роджером Уильямсом в 1638 г., а в России возник из так называемой штунды в Поволжье в 1830-х гг.

2

Слёзкин Л. Ю. У истоков американской истории. Роджер Уильямс. 1603– 1683. М.: Наука, 1993. С. 3–4.

3

Это (далеко не очевидное) утверждение подробно обосновано в исследовании: Bensel R. F. Sectionalism and American political development, 1880–1980. Madison (Wisc.), 1984.

4

В специальном исследовании, посвящённом Род-Айленду в эпоху Войны за независимость, показано, как специфика Род-Айленда в колониальное время предопределила его особое положение и в последующие десятилетия: Lovejoy D. S. Phode Island politics and the American revolution 1760–1776. Providence, 1958.

5

Их и приводят авторы, видящие в Роджере Уильямсе предтечу демократии и свободы совести в их современном понимании: см. напр.: Brockunier S. H. The Irrepressible Democrat. Roger Williams. New York, 1940. Но если даже признать наличие сходства с современными нам политическими институтами по всем внешним показателям, из этого вовсе не следует, что род-айлендские порядки, перенесённые в Массачусетс или Коннектикут в колониальные времена, обеспечили бы этим колониям вариант развития чем-то лучший, нежели тот, который осуществился.

6

Исаев С. А. Хартии колониальной Пенсильвании // Петербургский исторический журнал. 2014. № 1. С. 212–230.

7

Имеется в виду, что выше короля только Иисус Христос – небесный, но не земной глава Церкви.

8

Braithwaite W. C. The Beginnings of Quakerism. London, 1912. P. 4–5.

9

Все кальвинисты убеждены, что Новый Завет содержит ясные и достаточные указания на то, каким должно быть каноническое устройство истинно христианских церквей. Католики, православные, лютеране считают, что в Новом Завете указаний на сей счёт явно недостаточно, и создают каноническое право – каждая церковь своё. В пользу позиции католиков и прочих традиционных христиан говорит то обстоятельство, что разные кальвинисты вычитывают из указаний Нового Завета (очень скудных на самом деле) разное «единственно правильное» устройство церкви: пресвитериальное или практически неотличимое от него консисториальное (пресвитериане, реформаты), конгрегациональное (индепенденты / сепаратисты). Здесь речь идёт о тех формальных членах Церкви Англии, которые, придерживаясь кальвинистских богословских убеждений, считали правильной каноникой пресвитерианскую.

10

Однако эти названия не являются взаимозаменяемыми. «Броунистами» это течение называют только применительно ко времени жизни Броуна, в Англии и Нидерландах. «Сепаратистами» и «конгрегационалистами» их называют применительно к Америке XVII в.: когда речь идёт о тех, кто заселял, соответственно, колонии Новый Плимут и Массачусетс; в конце века «сепаратизм» был поглощён конгрегационализмом. «Индепендентами» их обычно называют, говоря о той политической силе, которая сформировалась из людей таких религиозных убеждений во время Английской революции и весьма активно участвовала в событиях 1642–1649 гг.

11

Савин А. Н. Лекции по истории Английской революции. М., 2000. С. 375.

12

Endy M. B. William Penn and Early Quakerism. Princeton, 1973. P. 31–53.

13

Обзорная статья по проблеме: Короткова С. А. Квакеры в Англии и североамериканских колониях в XVII в. // Религия и политика в Европе XVIXX вв. [Материалы конференции: июнь 1988] / Науч. ред. Ю. Е. Ивонин. Смоленск, 1998. С. 62–71.

Литература, созданная самими квакерами, огромна, но по-настоящему аналитических работ немного. Отмечу как таковые:

Drake T. Quakers and slavery in America. New Haven; London, 1950.

Endy M. B. William Penn and early Quakerism. Princeton (New Jersey), 1973.

Jones R. M. The quakers in the American colonies. London, 1923 (сам автор – безусловный приверженец квакерства).

Российскому читателю квакеры знакомы главным образом по 13-й главе книги Г. Бичер-Стоу «Хижина дяди Тома», которая называется «В посёлке квакеров». В 1892 г. Н. С. Лесков опубликовал небольшую подборку сведений о квакерах в России XVIII–XIX вв., под названием «О “квакереях” (Post-scriptum к “Юдоли”)» (Лесков Н. С. Собрание сочинений в 11 т. Т. 9. М., 1958. С. 313–321). – При всех литературных достоинствах и исторической ценности очерка Лескова следует иметь в виду, что он относил квакеров к протестантам, а в разновидностях протестантизма разбирался гораздо хуже, чем это требуется от пишущего на такие темы. Рассказывая о дружбе знакомой квакерши со своей тётей, Лесков, желая подчеркнуть деликатность квакерши, замечает: «Без всякого сомнения Гильдегарда над моею тётушкою водного крещения не повторяла». Сам этот факт бесспорен, однако замечание Лескова неуместно: ведь у квакеров вообще нет таинств, в частности нет и таинства крещения. Лесков, предполагая у квакерши такое желание (благородно подавленное), приписал квакерам практику, характерную для баптистов.

Сравнительно недавно в русском переводе был издан дневник американского квакера-миссионера Джона Вулмана (Woolman John, 1720–1772): Вулман Д. Дневник. Ходатайство о бедных / Пер. с англ. Т. А. Павловой. М., 1995. Хотя Вулман принадлежал к иному поколению квакеров, нежели Пенн, эта книга по содержанию и манере очень характерна для квакерства вообще, а по литературным достоинствам значительно превосходит обычный для квакеров уровень, поэтому выбор именно её для перевода – несомненная удача.

14

Правомерно ли называть квакеров сектой – это вопрос, на который в принципе невозможен точный ответ. В английском языке смысл слова sect предельно широк и этически нейтрален: в американском юридическом документе так может называться абсолютно любое религиозное объединение, даже Римско-Католическая Церковь, объединяющая больше половины всех христиан Земли. В русском же языке слово «секта» научно точного смысла не имеет, но как в дореволюционном (до 1917), так и в современном словоупотреблении противопоставляется слову «церковь» и является уничижительным. В советское время эти слова противопоставлялись несколько иначе: «церковь» – большое, а «секта» – малое объединение верующих. Уничижение это лишь немного смягчается оговорками, что «секты» не все одинаково зловредны: бывают секты «изуверские», «сатанистские», «тоталитарные», а бывают и безобидные, не заслуживающие таких характеристик. Считаясь с такой невесёлой традицией употребления этого слова в русском языке, я стараюсь избегать наименования квакеров сектой, однако в цитатах из документов XVII в. оно встречается, и читатель должен иметь в виду, что оно вовсе не обязательно имеет негативное значение.

15

См. Мф. 5: 37.

16

Braithwaite W. C. The Beginnings of Quakerism. P. 30–31.

17

Journal of George Fox: being an historical account of the Life, Travels, Sufferings, Christian experiences, and labour of love, in the work of the ministry, of that eminent and faithful servant of Jesus Christ, who departed this life, in great peace with the Lord, the 13th of the 11th month (old style), 1690. London, 1891. Vols I–II. Vol. I. P. 8. (Далее: Fox, Journal I).

18

Fox, Journal I. P. 11.

19

Braithwaite W. C. The Beginnings of Quakerism. P. 43.

20

Fox, Journal I. P. 27.

21

Исследователи отмечают, что это первое имя, под которым известны будущие квакеры. Однако ранее так называли себя некоторые группы баптистов на европейском континенте и некоторые сикеры («искатели») в самой Англии.

22

Настольная игра: перемещение деревянных кружочков по размеченной доске.

23

Braithwaite W. C. The Beginnings of Quakerism. P. 45–47.

24

Fox, Journal I. P. 35.

25

Поскольку речь идёт о 1640-х гг., я избегаю наименования Англиканская (а тем более – Епископальная) применительно к Церкви Англии. Это было время, когда английские пресвитериане сумели захватить контроль над государственной церковью и попытались авторитарными методами (Вестминстерская Ассамблея 1643 г.) реформировать её таким образом, чтобы она превратилась в пресвитерианскую. Эта попытка натолкнулась на оппозицию со стороны не только убеждённых англикан (и криптокатоликов), но и более радикальных кальвинистов, которые придерживались конгрегационалистской экклесиологии: в Англии таких называли индепендентами, в Америке – сепаратистами. Полный крах такого реформирования обозначился, когда Кромвель разогнал Долгий парламент (20.04.1653), лишив пресвитериан какой бы то ни было политической власти. Реставрация Стюартов в 1660 г. привела и к восстановлению прежнего канонического строя Англиканской церкви, и к окончательному организационному отделению от неё Пресвитерианской церкви.

26

Исследователи, выясняющие, идеи каких сект могли повлиять на самого Фокса, констатируют, что фамилисты и поклонники учений Якоба Бёме никакого влияния не оказали. Относительно прочих такой определённости нет.

27

Lamont W. Last Witnesses: the Muggletonian history 1652–1979. Ashgate, 2006.

28

Davis J. C. Fear, Myth and History: the Ranters and the Historians. Cambridge, 2010.

29

Hill Ch. The World Turned Upside Down. Radical Ideas During the English Revolution. London, 1975. P. 197–210.

30

Konnert M. The Family of Love and the Church of England // Renaissance and Reform / Renaissance et Réforme. 1991. Vol. 15. No. 2. P. 139–172.

31

Penrhys-Evans N. A. The Family of Love in England. 1550–1650. Canterbury, 1971.

32

Thune N. The Behmenists and the Philadelphians: A Contribution to the Study of English Mysticism in the Seventeenth and Eighteenth Centuries. Uppsala, 1948.

33

Hill Ch. The World Turned Upside Down. P. 151, 161–167, 354–358.

34

Hill Ch. The World Turned Upside Down. P. 184–197.

35

Authobiography of George Fox. Другое объяснение возникновения этого названия связано с тем, что квакеры во время своих богослужений тряслись, вздрагивали, дрожали (quaked), трепетали, колыхались (trembled).

36

Braithwaite W.Ch. The Beginnings of Quakerism. P. 56.

37

Ibid. P. 98–110.

38

Ibid. P. 377.

39

Ibid. P. 251–255.

40

Более точный смысл этого довольно редкого слова, по контексту, таков: не напоказ посторонним и равнодушным людям, а именно нам нужное и только для нас вполне очевидное.

41

Barklay. Apology. Prop. VII. §§ 3, 6. «Апология» (1678), написанная Робертом Баркли, – наиболее авторитетное изложение квакерского вероучения. Я использовал текст следующего электронного издания: Barklay R. An Apology for the True Christian Divinity by Robert Barklay, first published in 1678. 120 East Street Rd., G 304. Warmister, PA 18974 www.qhpress.org 2002.

42

Barbour H. The Quakers in Puritan England. New Haven, 1964. P. 156–159.

43

В этом он опирался на параллели с первоначальной христианской проповедью. Как известно, Христос проповедовал только иудеям, но апостолов послал проповедовать также и среди язычников, апостол Павел специализировался на проповеди только среди язычников, и через 100 лет после Христа христиане считали язычников более восприимчивыми к христианскому миссионерству, нежели иудеев.

44

Согласно православным представлениям, жизнь в полном соответствии с Божьей волей – это цель, которую должен ставить перед собой настоящий православный, однако достижение её представляется весьма сложной задачей, решить которую удаётся даже далеко не всем праведникам. Проблеме этой посвящена известная книга современника У. Пенна – святителя Иоанна Максимовича (1651–1715), Митрополита Тобольского и всея Сибири с 1711 г.: «Илиотропион, или Сообразование воли человеческой с Божественной волей» (1714).

45

Связанные со шляпой церемонии имели тогда специальное название: «Hat-Homage».

46

Социально-экономической характеристике квакерства посвящена значительная часть книги: Павлова Т. А. Джон Беллерс и английская социально-экономическая мысль второй половины XVII в. М., 1979. Главный герой книги – квакер, бизнесмен и публицист Джон Беллерс (Bellers, John, 1654–1725). В книге дан марксистский анализ британской ситуации, со всеми его достоинствами и недостатками. Подробно и критично описана социальная структура, имущественное неравенство, в том числе и нищета. Но всё это показано только в статике, а не в динамике: не поставлен вопрос, кто к какому улучшению своего положения стремился и к каким изменениям в обществе это суммарно приводило. Квакерам посвящена 2-я глава книги – с. 59–100. Т. А. Павлова, помня, что Лильберн и Уинстенли, вытесненные из политики, нашли пристанище именно у квакеров, видит у квакеров «утопические проекты усовершенствования человека и преобразования общества в целом» (С. 64). «По социальному составу, согласно мнению большинства исследователей, квакеры были ближе всего к малоимущим и неимущим слоям городского и сельского населения. К ним принадлежали мелкие лавочники, ремесленники, подмастерья, батраки, наёмные рабочие, безземельные крестьяне-коттеры» (С. 65) Правда, тут же Т. А. Павлова упоминает, что есть и «другая точка зрения». Её придерживается Ричард Т. Вэнн (Vann), профессор Уэслианского университета в Миддлтауне, штат Коннектикут, который участвовал в проекте по сравнительному изучению сохранившихся биографических данных примерно 6000 квакеров. Вэнн констатирует: «…ранние квакеры вербовали своих сторонников главным образом из среды имущих классов, прежде всего оптовых торговцев, джентри, йоменов». Как видим, точка зрения Вэнна – на самом деле не другая, она совместима с первой: ведь квакеры могли стремиться обратить в свою веру прежде всего людей из знати, но могло оказаться, что охотнее к ним шли люди из низов. Далее, Т. А. Павлова указывает, что враги квакеров изображали их людьми низкого сорта и презренной частью человечества, и замечает, что принимать такие оценки как истину было бы наивно. «Гораздо существеннее, что сами квакеры называли себя бедняками, жалким, презренным народом», – что было просто-напросто подражанием ранним христианам. Однако в другой связи Т. А. Павлова цитирует одну из петиций Пенна, поданную парламенту Якова II: в ней утверждалось, что многие из посаженных в тюрьму квакеров обеспечивали работой на своих мануфактурах по 200–500 чел., а в казну вносили в виде налогов большие суммы (С. 67). Из этого ясно, что квакеры не считали богатство пороком, не стремились ни к обобществлению, ни к уравнению состояний. Квакеры-бедняки не стремились организоваться в силу, способную всё отобрать у собственников и ввести социализм. Они стремились разбогатеть, чтобы и самим жить лучше, и из своих доходов помогать собратьям.

47

Бурстин Д. Американцы: Колониальный опыт. М., 1993. С. 93.

48

Bronner E. B. William Penn’s “Holy experiment”. The founding of Pennsylvania. 1681–1701. New York; London, 1962. P. 147–148 (далее – Bronner и указание номера страницы).

49

Braithwaite W.Ch. The Beginnings of Quakerism. P. 335–337.

50

Впоследствии молодому квакеру Бенджамину Билингу (Bealing) было поручено созывать годичные собрания и хранить всю их документацию; должность его получила название “recording clerk”. Билинг выполнял эти функции с 1689 до 1737 г.! (Braithwaite W. C. The Second Period of Quakerism. Cambridge, 1961. P. 678).

51

В наше время, если родители жениха или невесты не дают благословения на брак, молодые могут обратиться к собранию, собрание требует у родителей мотивировку отказа, и если собрание сочтёт такую мотивировку неосновательной, оно благословляет брак вместо родителей.

52

Жук C. И. Схизма Кита и кризис норм власти в колониальной Америке // Американский ежегодник 1998. М., 1999. С. 13.

53

С этого места я начинаю регулярно ссылаться на обширную комментированную публикацию документов Пенна: The Papers of William Penn. Gen. / Ed.: R. S. Dunn, M. M. Dunn. Vol. I–V. Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1981–1987. Ссылки на эту публикацию оформлены сокращённо (PWP – номер тома – страница). Сохранилось 2600 документов Пенна. Указанная публикация никоим образом не претендует на полноту: так, многочисленные памфлеты Пенна в неё вообще не включены: они многократно перепечатывались квакерами, а в наше время доступны в Интернете. В 1975 г. Историческое общество Пенсильвании осуществило микрофильмированное издание документов Пенна (гораздо более полное) – на 14 рулонах. – PVP V. P. 3.

54

PVP V. P. 3.

55

Такие подсчёты содержатся в: Schaff P. Creeds of Christendom, with a History and Critical notes. Vol. I. New York, 1876. P. 682.

56

Smith J. R. A descriptive catalogue of friends’ books, or Books written by members of the Society of friends, commonly called quakers, from their rise to the present time… Vols I–II. London, 1867.

57

Вулман 1995. С. 126–129.

58

Использована следующая публикация: Barclay R. Theses Theologicae of Robert Barclay // Creeds of the Churches. A Reader in Christian Doctrine from the Bible to the Present. 3rd Ed. / Ed. by J. H. Leith. Louisville, John Knox Press, 1982. P. 323–333.

На страницу:
11 из 12