Магия

Именно в этот момент духи уносят шамана туда, куда он им прикажет. Шаман поет свои песни, в которых говорится о том, что он в данный момент видит, делает и чему он является свидетелем. После путешествия, которое может длиться достаточно долго, шаман возвращается назад в чум. В это время он отдыхает, покуривая трубку. Во время отдыха он может делать предсказания каждому из присутствующих.

Еще один вид камлания, который происходит достаточно редко, называется «камлание в темном чуме». Его можно сравнить со спиритическим сеансом. Такой вид камлания обычно устраивают осенью, когда наступают темные ночи. Для этого строится специальный чум без дымового отверстия. В нем закрываются все отверстия и щели. Под верхней частью чума подвешивается жердь, на которую вешают котел. Через этот котел (стуча в него) духи общаются с шаманом. Пришедшие на камлания рассаживаются вдоль стен, а шаман находится по центру. Когда духи являются, из котла начинают слышаться стуки. Шаман в это время ничего не поет, просто сидит на месте, замерев.

При этом камлании существует ряд правил, нарушение которых неизбежно приведет к болезни или неприятностям. Во время камлания в «темном чуме» ни в коем случае нельзя касаться руками шамана. Если присутствующего коснется дух или дернет его за волосы, нельзя хвататься за это место руками, дабы не прикоснуться к духу. Если сделать это, пусть даже и случайно, можно серьезно заболеть. Также нельзя зажигать свет и курить, ибо это спугнет духов. Духам задают вопросы, а они отвечают, постукивая в котел. Три удара означают «да», а один удар «нет». Обычно таким способом вызывают духов умерших, но иногда это могут быть и другие духи.

Когда к шаману обращаются за исцелением, то не всегда камлание проводится индивидуально. Многие обряды могут проходить коллективно, по причине большого числа желающих получить помощь. Перед камланием шаман всегда прячет за пазуху зеркало, к которому никому нельзя притрагиваться, и берет в руки свой бубен. Перед любым камланием шаман возжигает травы в курильнице для очищения места от влияния вредных духов. Иногда вместо курильницы используют раскаленные в костре камни, на которые кладут сушеные ветки можжевельника. Перво-наперво шаман окуривает свой бубен, затем обувь, поднимая над курительницей стопы. После такого очищения начинается само камлание.

Ударив в бубен, шаман обходит вокруг курительницы три раза, ступая поочередно то левой, то правой ногой, двигаясь сообразно движению солнца. В этот момент он ведет не слышимый никому разговор с духами, которые сообщают ему сокрытое и тайное, объясняют причину болезни и способы ее исцеления. Пообщавшись с духами, шаман делает из бумаги образ болезни «аарыгниш чуулу». К этим бумажным фигуркам, олицетворяющим болезнь, крепятся цветные ленты, и они закрепляются на специальной доске «даспан». В это время кто-нибудь из окружения шамана готовит специальное подношение для духов кусочек сырого мяса на войлоке, который вместе с образом болезни выносят из юрты, где проходил обряд исцеления. Перед тем как вынут дощечку с болезнями, больной должен совершить омовение, причем так, чтобы капли воды попали на доску «даспан». Для омовения используется смесь молока и толченого можжевельника. Шаман продолжает камлать до возвращения человека, выносившего «болезнь», для того, чтобы она не вернулась по его следам.

А еще шаман является собирателем и сказителем легенд и мифов. Иногда, когда нет весомого повода для камлания, его просят рассказать какую-нибудь историю. Умение рассказчика высоко ценится среди соплеменников, и трудно найти шамана, который не знал бы большого количества легенд.

Целительство и гадания

Помимо целительства, шаманы занимаются тем, что дают предсказания. Прежде чем начать шаманить, шаман, как правило, должен выяснить причину проблемы. Если человек обращается с болезнью и ситуация не очень срочная, то шаман берет у него какую-нибудь вещь (чаще всего это что-нибудь из элементов одежды), а затем привязывает эту вещь к вырезанной из гнилого дерева фигурке человека. Фигурка эта изготавливается заранее, и ее можно использовать много раз. Связав таким образом вещь больного и фигурку, шаман кладет все это себе под подушку и, ложась спать, видит разрешение проблемы во сне. По пробуждении он будет знать не только причину болезни, но и способ исцеления. Если вещь больного отсутствует, то шаман кладет под подушку свой нож и видит сны через него. Выяснив причину, на следующий день шаман приступает к камланию.

Ударив в бубен, шаман собирает всех подвластных ему духов, а также духов-покровителей. Они являются его помощниками и основными действующими лицами после шамана в обрядах и камланиях. Для обозначения духов используют специальные слова, обозначающие таких животных, как медведь, волк, олень, гагара и другие, но не использующиеся в обиходной речи. Это делается потому, что многие духи живут в животных или имеют с ними тесную связь. Вызвав духов, шаман вступает с ними в переговоры. В зависимости от цели камлания это могут быть уговоры, договоры по принципу торговли или обман духов. Когда ситуация того требует, шаман может даже вступить в битву – и, как мы говорили выше, не всегда такие поединки заканчиваются победой шамана. Трагические случаи случаются все же крайне редко, и обычно после неудачного поединка шаман возвращается неповрежденным, так как его спасают многочисленные амулеты, обереги и духи-защитники.

Шаман обращает свою силу и силу своих духов прежде всего на то, чтобы очистить дом больного от поселившихся в нем злых духов. После того как эти многочисленные духи изгнаны, он приступает к самому больному, в тело которого забрался дух и поедает его изнутри. Душа больного в этом случае похищается духом, и дух, олицетворяющий болезнь, становится полноправным хозяином в теле больного. Шаман начинает с того, что предлагает духу вернуть похищенную душу взамен на принесение в жертву оленя. Для этого олень умерщвляется особым способом – его сердце, как вместилище души, вынимается и подвешивается на дереве, а в жертву духу приносится вся туша целиком. Дух не всегда добровольно отдает душу и между ним и шаманом завязывается горячий спор. Иногда шаману удается просто вырвать похищенную душу из лап духа, и в течение трех дней шаман хранит возвращенную душу больного у себя. Затем, по прошествии времени, он камлает к верховному божеству, чтобы тот исцелил похищенную душу от потрясений, после чего уже освобожденную и исцеленную душу возвращает назад больному.

Еще один обряд, широко известный среди шаманов Туруханского края, исполняется для того, чтобы узнать будущие события. Для этого обряда шаман расстилает оленью шкуру шерстью вверх, затем кладет сверху на нее лоскут медвежьей шкуры, опутанный таловым прутиком. После бросает на поверхность медвежьей шкуры медное кольцо и начинает медленно тянуть за прутик. Если лоскут прицепился к шкуре, то это хороший знак. Если же нет, то предсказание или не сбудется, или же возникнут какие-то трудности, преодолеть которые вряд ли получится. Если человек полон силы и его воля крепка, он может преодолеть дурное предзнаменование. Но чаще всего, получив дурной знак, гадающий откладывает свое дело на более подходящий момент.

Есть предсказание, которое используется учениками шамана, так называемыми «малыми шаманами», теми, кто еще не имеет всех атрибутов настоящего шамана. Малые шаманы гадают по собственным волосам, а еще делают из снега фигуру зайца, впуская в нее несколько капель собственной крови. Чтобы восстановить удачу в охотном промысле, которая, по словам охотника, пропала от того, что через лыжи или лук охотника перешла женщина, предлагается начертить на лыжах и оружии гагару, изображение которой вернет охотнику удачу.

Среди народностей Сибири наибольшее распространение получили способы гадания, связанные с подвешиванием предметов. Для этого используют гадательный камень. Для этой цели подойдет любой камень, размером от теннисного мяча до футбольного, камни необычной формы или черепа животных. Камень или череп обвязывают ремешком и привязывают к длинной палке или же держат рукой за ремешок. Гадание можно совершать, имея при себе что-нибудь из одежды человека, судьбу которого нужно узнать. Другая разновидность этого гадания проводится с помощью обвязывания головы кожаными ремнями. Предсказатель или шаман вслух или про себя задает интересующие его вопросы и тотчас же поднимает вверх и держит на весу гадательный камень. При хорошем ответе камень начинает раскачиваться взад и вперед или совершать круговые движения. В том случае, когда он остается висеть неподвижно, ответ считается плохим или неблагоприятным. Тогда прибегают или ко второму варианту, или к более сложному способу гадания.

При гадании по второму варианту вокруг головы человека обвязывают ремень, конец которого привязывают к палке. Человек задает свои вопросы мысленно или шепотом, чтобы никто не мог их расслышать. Шаман быстро поднимает палку вверх. При хорошем ответе человеку кажется, что его голова стала очень легкой и как бы отделяется от тела. В противоположном случае голова внезапно тяжелеет, да так, что человек не может даже приподнять ее над землей.

Гадание при помощи подвешивания предметов или обвязывания головы имеет широкое распространение среди оленных и приморских чукчей, а также в целом по Сибири. Его можно выполнять еще одним способом. Садясь в углу, вопрошающий обвязывает одну ногу красной ниткой или веревкой, второй конец которой держит в руке. Нужно постараться приподнять ногу с земли. Если оказывается, что это сделать легко и нога поднимается без препятствий, значит, ответ хороший и предсказание удачное. Если же ногу поднять не удается или ее движение идет тяжело, то в таком случае ответ отрицательный и гадание требует более серьезного подхода. Например, это повод обратиться не к помощнику шамана, а к самому шаману.

Гадание на лопатке оленя

Лопатку убитого оленя вырезают и очищают от мяса. Затем держат над огнем до тех пор, пока она не почернеет и по ней не пойдут трещины. По структуре и направлению трещин определяют смысл ответа. Чукчи применяют это гадание для определения места и направления предстоящей кочевки или перегона стада. Способ гадания по лопатке оленя популярен и среди охотников. Им пользуются для того, чтобы узнать, будет ли охота удачной, не настигнет ли в дороге буря или какая-нибудь другая опасность. Таким же образом гадают на болезни стада или нападение волков. Иногда оленя убивают специально для предсказания, но чаще используют оленя, предназначенного для приготовления пищи. Кости оленя, убитого для жертвоприношения или для употребления в пищу, считаются одинаково пригодными для гадания.

Можно гадать на оленьей лопатке и по-другому. Так же, как и в первом случае, лопатка тщательно очищается от мяса. Затем к ее середине подносят горящий или тлеющий уголек. На уголек нужно дуть или обмахивать опахалом до тех пор, пока кость не обуглится и не даст первую трещину. По окончании гадания прожженное место кости сразу же выламывают и разбивают на мелкие кусочки. Причем для гадания на себя или близкого по крови используется левая лопатка оленя. Для тех, кто не является родственником, используют правую лопатку оленя (ее еще называют «чужой»).

Существует еще несколько простых и распространенных способов гадания. К примеру, гадающий кладет в левую рукавицу амулет, оберег или обережный камень и начинает быстро размахивать рукавицей до тех пор, пока положенный в нее амулет не выпадет. Если амулет упадет с правой стороны от вопрошающего, то в таком случае предсказание удачно; если же падает слева, то предсказание неудачно. Можно гадать и при помощи стеблей травы. Для этого нужно взять восемь стеблей, перевязать их посередине, а затем поочередно связать концы травинок вместе. После этого необходимо распустить связку травы. Если окажется, что связанные стебли образовали круг, это служит благоприятным указанием; если же круга нет или он совсем нечеткий, то это является плохим знаком.

Такие простые виды гаданий, доступные ученикам, освобождали шамана от многой рутинной работы по пустяковым вопросам и оставляли силы для серьезных задач вроде исцеления тяжелобольного, поиска пропавшего стада или же нового места охоты. Очень часто от умения шамана зависела жизнь нескольких десяток людей, и поэтому ошибки были недопустимы. Поэтому более сложные виды гаданий и предсказаний использовались в основном самими шаманами.

Гадание на камнях

Для гадания на камнях шаманы использовали сорок один камень. Как правило, в ход шла речная галька. Ее собирали в «удачный день». Для выявления удачного дня можно было воспользоваться каким-нибудь простым способом гадания. Гальку окуривали и освящали, чтобы злые духи не вмешивались в предсказания. Суть гадания заключалась в том, что найденные камни нужно было разложить на три кучки, не считая. А затем сосчитать, сколько камней в каждой кучке.

Первая кучка относилась к здоровью. Если в ней было нечетное число камней это считалось неблагоприятным знаком. Четное же число предрекало удачу и считалось хорошим прогнозом.

Вторая кучка относилась к охоте, труду и работе. Здесь тоже работал принцип четных и нечетных чисел.

Третья кучка относилась к домашнему очагу. И снова четные числа указывали на хорошее событие, а нечетные на неблагоприятный исход дела.

Можно было гадать, бросая пригоршню камешков на ровную поверхность. После броска нужно было смотреть на то, как легли камни:

• если они составляли какую-либо геометрическую фигуру, то это было очень удачным предзнаменованием;

• если разлетались хаотично, то вопрошающего ждал провал;

• если какой-нибудь камень улетал слишком далеко, это предвещало потерю;

• если ложились, образовывая две группы, то это означало внутренний раскол, борьбу и сомнения.

Самым удачным расположением камней при гадании считался круг.

Во всех случаях предметы, используемые для предсказаний, освящались и окуривались.

Гадание по камню, брошенному в воду

Это гадание в своей основе тоже использует четные и нечетные цифры.

В глубокую посуду (вроде котелка или таза) надо налить чистую воду до самого края. Затем вслух нужно произнести интересующий вопрос и бросить в воду камешек (вместо камешка можно использовать амулет, оберег или любой другой предмет силы). После броска нужно успеть подсчитать круги на воде. Четное их количество означает «да» и предрекает удачный исход любого события, а нечетное количество означает «нет» и свидетельствует о неблагоприятном исходе.

Гадание по цвету камней

Это гадание удобно, когда нужно быстро получить ответ «да» или «нет».

Неоходимо взять десять камней светлого и десять камней темного цвета, положить камни в холщовый мешочек и хорошо перемешать. Затем запустить руку в мешочек и вытащить столько камней, сколько поместится в ладони.

Светлые камни означают «да», а темные «нет». Каких камней больше, таков и ответ.

Подытоживая способы гаданий и предсказаний народов Сибири, можно понять, что такого рода магией могли заниматься не только шаманы и их ученики, но и простой народ. Спросить у духов, будет ли удача в деле или нет, мог практически любой человек, так как магические ритуалы и гадания передавались от поколения к поколению на протяжении веков. В сложных случаях и для решения особо важных и серьезных вопросов люди всегда обращались к шаману, и роль шамана состояла в том, чтобы пообщаться с духами напрямую и выполнить то, что простому человеку было не под силу.

Шаман использовал камлание и через видения получал прямые указания, как и что нужно делать для решения проблемы. Естественно, за свои видения и советы шаман нес серьезную ответственность. Стоило его предсказанию не сбыться, и шаман сразу начинал терять уважение. Со временем все могло закончиться тем, что к такому шаману переставали обращаться люди, о нем шла дурная слава как о потерявшем свою силу. Зато после серьезного и удачно исполнившегося камлания шаман нашивал себе на одежду какой-нибудь дополнительный амулет или предмет силы. В этом случае люди еще издали могли определить хорошего и опытного шамана по его внешнему виду и по количеству предметов силы, носимых на его одежде.

Белые и Черные шаманы

Шаманские путешествия, по-бурятски называемые «ябдал», – это по-настоящему глубокий транс, в который может уйти на долгое время шаман. Это погружение может продолжаться в течение нескольких дней, и оно всегда сопряжено с некими трудностями выхода из такого состояния.

Погружение в транс совершается либо по просьбе страждущего, либо по желанию шамана, либо по настойчивому требованию духов. В любом случае такое путешествие – это камлание по своей сути, и где проходит та тонкая грань, которая отделяет решение жизненно важной задачи от духовного опыта и духовного путешествия, неясно.

Основная задача, которая стоит перед шаманом, – получить некий опыт, будь это покровительство и поддержка духов или поиск видения, чтобы согласно ему совершить исцеление или изготовить предмет силы.

Для этого шаман предпринимает путешествие в один из миров. Путешествие в Верхний Мир наиболее безопасное, но сложное и доступное далеко не всем. Оно открыто только для Белых шаманов. Верхний Мир это обитель богов, и для того, чтобы попасть туда, нужно иметь могущественных духов-покровителей, хорошего «коня» (так часто называют бубен из-за того, что путешествие происходит с помощью его ритма) и определенную предрасположенность врожденный дар или талант.

Действия в Среднем Мире, в мире людей, в свою очередь естественны для человека. Поэтому для путешествия в Средний Мир нет смысла совершать камлание, мы и так находимся здесь. В Среднем Мире происходит взаимодействие духов и людей, людей и животных, духов и животных, то есть все взаимодействуют со всеми. Средний Мир это точка соприкосновения Верхнего и Нижнего Миров.

Особая категория шаманов, так называемые Черные шаманы, связаны с Нижним, подземным, миром, где обитают духи мертвых и стихийные силы земли. Так же, как и Белые шаманы, Черные становятся таковыми по призванию. То, что может делать Белый шаман, недоступно для Черного, и то, что для Черного шамана не представляет никаких трудностей, абсолютно закрыто для Белого. Если смотреть на это с исторической точки зрения, то для архаичных, древних культур не было существенного разделения на светлых и темных духов. Никакая иерархия по-настоящему не была выстроена. Вся демонология, все деление духов по уровню могущества, качествам, умениям и прочему явление более позднее, идущее практически в ногу с появлением среди людей бедных и богатых, могущественных и ничтожных.

Когда мы говорим о шаманском путешествии, очень важно понимать, о каком шамане идет речь – Черном или Белом, так как у шаманов, практикующих черную или белую магию, цели путешествия и посещаемые миры не совпадают.

Одной из основных черт деятельности Черного шамана было совершение кровавых жертвоприношений. А вот Белому шаману жертвоприношения запрещены. Мало того, если он даже случайно прольет кровь, то перестанет быть Белым. Для чего же нужно было совершать кровавые обряды? Дело в том, что Сибирь с ее климатом и природой далеко не Индия. Если в теплых странах можно было обходиться растительной пищей, питаться фруктами, злаками и молоком, то для Сибири это было невозможно. Убийство, пролитие крови и поедание мяса здесь было вопросом выживания. Этический вопрос – допустимо или недопустимо убивать животных – никогда не стоял перед жителями Севера, охота для добычи пропитания была абсолютно естественной. Именно эта естественность и нашла свое отражение в шаманизме. Дикая, животная, темная сторона человека, его голод, его жажда власти, мести, силы все это составляет сердце того, что называется Черным шаманизмом, а практикующих его людей – Черными шаманами.

Согласно сказаниям северных народов, часто один или два шамана отправляются в другие края вместе с перелетными птицами или в образе перелетных птиц, например, на зимовку. Пробыв там какое-то время, они понимают, что птицы или люди могут узнать их истинное обличье и в этот момент принимают решение вернуться назад.

Опасность может быть реальной или мнимой, но суть шаманских легенд состоит в том, что для шаманов не существует границ, которые останавливают обычных людей и которые шаман легко может преодолеть, обернувшись, например, лебедем. В некоторых легендах шаман превращается в птицу и добирается до неба по облакам. Вообще уход шамана на небо – это типичная история, обыгрываемая в мифах, он может уйти на небо сам или со своей семьей. Такое путешествие не всегда может быть удачным, но чаще всего он достигает своей цели.

Глава 2

Магия древних славян

Говоря о древних славянах, об их верованиях, мифологии и магии как о части культуры, следует помнить, что никаких достоверных письменных источников, прямо указывающих на характер и структуру верований древних славян, не сохранилось. Все, что мы знаем сейчас, получено косвенным путем из различных археологических, этнографических и редких фрагментарных письменных источников.

Последние двадцать лет происходит настоящее возрождение славянской культуры, известное под названием неоязычества. На сегодняшний день существует большое количество так называемых реконструкций, с помощью которых мы можем частично погрузиться в мир и культуру древних славян, в их верования. Далеко не всегда эти реконструкции соответствуют исторической действительности и часто проводятся не профессионалами, а любителями. Это касается в полной мере не столько культурной, сколько религиозной стороны жизни древних славян.

Началом возрождения неоязычества можно считать начало XX века, а окончательно сформировалось оно в середине семидесятых годов XX века. На людей, проводивших реконструкции язычества, оказывали влияние самые разные идеи, в том числе не имеющие ничего общего с исторически сложившимися религиозными верованиями древних славян, о которых мы в действительности знаем не так уж и много. Параллельно с нeoязычеством существует и непрервавшаяся языческая традиция, например, у народов Сибири и Поволжья (удмуртская и марийская религии).

Волхвы

Волхвы на Руси занимались проведением религиозных и магических обрядов, гаданиями и предсказаниями. Можно сказать, что слово «волхв» это синоним слова «колдун». Волхвам (как и шаманам) приписывали умение превращаться в животных, наводить морок, насылать и исцелять болезни, находить пропавшие вещи, предсказывать будущее, зачаровывать животных и людей. Волхвы составляли особый пласт общества Древней Руси, их боялись и почитали.

В «Слове о полку Игореве» князю приписывают умение волхвовать, что, несомненно, добавляло князю больше власти, выделяя его среди других князей. Современные волхвы в славянском неоязычестве не только ведут организаторскую деятельность, но и еще совершают в своих общинах различные ритуалы и обряды и собирают рассказы о былых временах. Легенды гласят, что славянские волхвы владели сильной магией и могли безошибочно предсказывать будущее, знали, как обращаться к силам природы, молиться богам и приносить жертвы. Их магия была в своей основе ритуальной.

Основы своей магической силы волхвы видели в солнце, которому возносили молитвы и приносили жертвы. Вместе с солнцем они поклонялись грому и молнии, земле, которая почиталась за мать всего существующего, и божествам, их олицетворяющим. В целом для волхвов было обычным поклонение всем четырем стихиям в виде богов и духов. К сожалению, письменных источников, полностью описывающих обряды древних славян, не сохранилось, до наших дней дошли лишь отдельные фрагменты, по которым мы можем приблизительно судить о том, во что верили древние славяне и чем именно занимались волхвы.

Одной из частей наследия древних волхвов, которое дошло до наших дней, являются заговоры. Заговор – один из видов заклинаний, который передавался, как правило, в устной форме и носил чисто утилитарный смысл. Например, существовали заговоры на исцеление, рост растений, удачную охоту и обильный урожай. И наоборот, существовали и существуют заговоры темного, колдовского толка, способные наслать болезни и различные беды, будь то неурожай или падеж скота. Это разделение на светлое и темное, на мир живых и мертвых называлось у волхвов «Явь и Навь».