Ступени к лучшей версии себя. Маленький принц и великий святой

Это было как пророчество для юноши. Некий толчок искать свою миссию в этой жизни, и не просто искать, но и выполнить ее. Он осознавал, что все трепетнее ждет очередной встречи с отшельником, ведь только рядом с ним Капил чувствовал доселе неведомое ему чувство тишины.

Глава 3

Благословение Матери

Капил приехал в гости к матери в Бенарес и во время разговора с ней упомянул о последней встрече с садху-отшельником. Несмотря на глубокое понимание духовных истин, это знакомство с отшельником, их встречи и общение очень не нравились матери Капила. Пока он был мальчишкой, она просто ворчала, но когда он повзрослел, однажды завела с ним разговор о жизни:

– Сынок! Тебе уже пора задуматься о будущем и о своих желаниях! Кем ты хочешь стать? Что хочешь совершить в этой жизни? Чтобы чего-то достичь, ты должен чувствовать воспламеняющую душу страсть. Именно страсть является лучшим топливом для твоих желаний. Современные люди, живя в нашем обществе, утеряли страсть. Я не говорю сейчас о любовной страсти, я говорю о страсти к жизни.

Мама посмотрела на сына, который стоял возле двери, опершись на дверной косяк спиной и чуть запрокинув голову назад. Он внимательно слушал мудрые речи своей любимой матери, и она, убедившись в этом, продолжила:

– Как бы мне хотелось пробудить в себе радость утреннего пробуждения, полного энергии и свежести. Но с возрастом люди теряют способность наслаждаться каждым днем, пустые хлопоты и бытовые заботы поглощают их с головой и они становятся тяжелыми. У них напрочь отсутствует страсть жизни! Лаллан! Научись вдыхать огонь страсти во все, что ты делаешь. И ты быстро пожнешь богатый духовный и материальный урожай.

Мама остановилась и посмотрела на сына. Он выпрямился и готов был спросить что-то, но она перебила его:

– Начиная с сегодняшнего дня возьми свою жизнь под полный контроль. Никогда ничего не откладывай «на завтра». Помни, завтра не наступит никогда! Здесь и сейчас раз и навсегда прими решение быть хозяином своей судьбы. Веди свою собственную игру. Найди свое призвание, и ты испытаешь восторг вдохновенной жизни. И наконец, всегда помни: то, что находится позади тебя, и то, что впереди тебя, – ничто по сравнению с тем, что есть внутри тебя. Прошлого уже нет, будущего еще нет, есть только настоящее! Цени каждое мгновение своей жизни и не трать ее впустую!

Сын подошел к матери и крепко обнял ее. Она поднялась на цыпочки, чтобы поцеловать его в макушку и, улыбнувшись, продолжила:

– Сынок, и самое главное – тебе пора перестать встречаться с этим йогом, который забивает тебе голову всякими глупостями об отречении от этого мира, и задуматься о карьере, о том, как стать полезным этому миру прямо сейчас!

Но куда уж! Душа мальчишки чувствовала покой там, где пребывал Хари Баба. Стоял ли он молча рядом, совершал ли агни-хотру (огненное подношение) возле костра, перебирал четки или просто гулял в лесу, Капил завороженно, а иногда даже жадно следил за ним, не отрывая глаз, буквально сливаясь с ним на уровне тонких тел. В эти моменты он испытывал прилив чувств, для описания которых очень подходит слово «любовь», но на санскрите есть более глубокое выражение – «бхава».

Бхава – это не просто чувство, сравнимое с безусловной любовью, преданностью, приводящими к божественному экстазу, его переводят как «состояние», «эмоция», «внутреннее психическое чувство», «становление», «рождение», «переход» или «бытие». Бхава – это поток божественной энергии, способный проявляться через каждого из нас. Бхава – это наше первоначальное, истинное чувство, в котором запечатлена «любовь в покое», или «покой в любви». Нужно только очиститься от всех остальных чувств и засветиться изнутри, как Солнце; засиять, как улыбка Божественной Матери. И пусть эта улыбка играет на ваших устах, этот луч озаряет ваше сердце, а те мягкость и лучезарность, исходящие от вас в этот момент, и будут высшей бхавой.

Бхава – это психическая энергия, с которой мы уже приходим в этот мир. Она хранится в ячейках нашей памяти, и, рождаясь, мы тут же начинаем транслировать ее окружающим, что также запечатлено в домах нашего гороскопа. С возрастом мы либо утрачиваем это чувство, становясь буквально «бесчувственными» и пустыми, подпитываясь лишь новыми ощущениями, получаемыми искусственным способом от внешней жизни, или приумножаем ее, молясь с чувством тепла в сердце, пребывая в молитве и действии, которое совершаем, и черпаем чувство благости внутри себя. Именно бхаву чувствовал Капил, пребывая рядом с отшельником и наблюдая за его лишенными мирской суеты мыслями и движениями.

В тот день, когда его мама попросила не встречаться с отшельником, Капил понял, что впервые в жизни пойдет против ее благословения. Он вышел из дома затемно и, сев на ночной автобус до Сасарама, все время думал о ее словах, о своей цели в жизни и в конце концов осознал, что желание встретить Хари Бабу было выше, чем все остальные.

Глава 4

Низко упасть, чтобы высоко подняться

«Маленький принц» у Экзюпери родился как раз после падения самолета, которым пилотировал сам автор одноименного произведения. И, пребывая в каком-то интересном состоянии, приближенном к коме, выйдя за пределы тела и ума, а возможно, находясь в здравом уме и при памяти, он встретился со своим внутренним Маленьким принцем, «маленьким гуру». Этот волшебный человечек и раскрыл ему иной смысл бытия, где процветает истинная любовь. И Экзюпери, и Пайлот Баба пережили кораблекрушение, но эта авария была связана не только с материальными ценностями, но в первую очередь с крушением ложного представления о нашем бренном мире и о человеческом Эго. Каждому из нас нужен «маленький друг», способный вывести нас из бетонного панциря нашего сознания и указать свет в конце туннеля…

Экзюпери писал: «Что-то сломалось в моторе моего самолета. Со мной не было ни механика, ни пассажиров, и я решил, что попробую сам все починить, хоть это и очень трудно. Я должен был исправить мотор или погибнуть. Воды у меня едва хватило бы на неделю. В первый вечер я уснул на песке в пустыне, где на тысячи миль вокруг не было никакого жилья. Человек, потерпевший кораблекрушение и затерянный на плоту посреди океана, – и тот был бы не так одинок. Вообразите же мое удивление, когда на рассвете меня разбудил чей-то тоненький голосок…»

Время шло. Получив хорошее образование, Капил выбрал военную профессию и стал летчиком. Он служил в военно-воздушных силах, носил красивый мундир, был лучшим из лучших, но при этом непокорным, дерзким и очень спесивым солдатом. На все претензии и приказы своих командиров он отвечал, что служит государству, а не им и награду ему вручал сам президент, а не они. Он всегда был готов спорить и конфликтовать – ох уж этот непокорный ум! Видимо, поэтому уже к 32 годам он был награжден высшими государственными наградами и носил звание полковника авиации. Но та коррупция, которую он видел в военно-воздушных силах, не давала ему покоя, ибо его внутренний стержень не шел на компромиссы и не искал «мягкой посадки». Он требовал справедливости ко всем, кто окружал его, и не поддавался на лесть и угрозы.

В 1961 году обострились отношения Индии с Португалией, которая к тому времени уже 450 лет управляла территорией нынешнего индийского штата Гоа как своей колонией. В военной операции под кодовым названием «Виджай», означавшей в переводе «победа» и продолжавшейся всего полтора дня, были задействованы воздушные, морские и сухопутные войска, и в результате Индия вернула себе управление этой областью.

В один из дней к Адвайту Капилу снова явился Хари Баба. «Пришло время стать известным! – сказал он. – Тебе необходимо будет сделать то, что до тебя еще никто не делал. Стать лучшим!» Он больше не сказал ни слова и растворился в облаках, нависающих над аэродромом.

В тот день Адвайт Капил был на военной базе в Гоа и сыграл в победе Индии решающую роль. Он знал, что португальские военные каждую ночь ходят в церковь, чтобы помолиться, и понимал, что если они не вернутся оттуда, то индийская сторона будет иметь большое преимущество перед противником. Никому не сказав, Адвайт Капил сел в свой самолет, через 12 минут был уже над церковью и сбросил на нее бомбу. Историческая индийская территория была освобождена от португальских захватчиков. Ради своей страны Адвайт Капил рисковал жизнью и был награжден в 1961 году орденом «Гоа Планк».

Никто не может избежать последствий своих действий! Святые говорят: «За рождение, жизнь и смерть человека отвечает карма (закон причины и следствия). Карма руководит всеми стадиями человеческой жизни как верховное божество. Она в ответе и за печаль, и за радость».

Всякая война – беда для обычных людей; темная ночь души, полная печали и страдания. Хоть Аристотель и писал, что «целью войны является мир», мы с вами прекрасно знаем, что достичь мира через борьбу невозможно. Ведь воевать ради мира – это все равно что кричать ради тишины. И вот ведь парадокс: неизвестно еще, что быстрее выйдет из моды – войны или люди. Любые сражения – это признак падения нравственности и отсутствия внутренней силы и мудрости со стороны тех, кто их затевает. Согласно духовным истинам, родителей должны хоронить их дети, но, если родители начинают хоронить своих детей, значит, нация и сам мир находятся в глубоком невежестве, что является предзнаменованием начала Эпохи Темноты.

И даже если я попытаюсь объяснить причину гибели того или иного солдата на поле боя с точки зрения кармы, станет ли это утешением тому, кто потерял отца, мужа или сына? Тем не менее, если боец погиб с честью, сражаясь за женщин и детей своей страны, – он обретает определенные заслуги и имеет хорошее рождение в следующей жизни. Для того чтобы убить кого-то на поле боя, тоже нужна невероятная сила духа и отвага. Собственно, взять на себя такую ответственность могут лишь избранные… А если к человеку, который виновен во многих смертях и в страданиях их родственников, приходит осознание его деяний и искреннее раскаяние – это может послужить мощным толчком на пути к духовной реализации.

«Каждый человек, кем бы он ни был, должен столкнуться с последствиями своих действий. Никто не знает, что случится в будущем. Но каждый человек, несомненно, должен будет пожать плоды своих действий»

Прошло еще несколько лет, прежде чем Адвайт Капил вновь заявил о себе. В 1965 году Индия вела войну с Пакистаном, где он принимал активное участие, получив звание полковника и еще одну боевую награду. Но в 1966 году, летая на русском военном самолете-истребителе, он попал в неординарную ситуацию, изменившую всю его жизнь. Неожиданно самолет, которым он пилотировал, исчез с радаров и начал падать.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Примечания

1

Сиддха-йог – человек, практикующий йогу и достигший высшей степени реализации, единения с божественным, обладающий сверхъестественными силами.

2

Кундалини – это название энергии, из которой состоит все наше мироздание. В узком смысле – это энергия, сосредоточенная в основании позвоночника человека, имеющая форму змеи и спящая, свернувшись в три с половиной оборота.

3

Рупии – мелкие индийские деньги.

4

Бенарес – «город мертвых», имеет несколько названий. Самое ранее из них – Каши, – упоминается еще в древних святых источниках. Сегодня Бенарес нарекают Варанаси. Этот город для индусов имеет такое же значение, как и Ватикан для католиков, ЭСБЕ называет его «Рим индусов».

5

Преданный Шивы – часто употребляемое в духовном смысле выражение, когда человек предан либо самому Господу, либо одному из почитаемых им Божеств. В данном случае Господу Шиве. Когда человек становится преданным Господа, он сразу вступает в непосредственные отношения с Ним через ежедневное служение, подношение и поклонение.

6

Дхарма – универсальный закон природы, по сути являющийся истиной, которая обращается к глубочайшим вопросам наших сердец и умов, направляя человека на духовный путь. Это принцип единства всех религий, идеи всеобщего Просветления, служения человечеству.

7

Садху – странствующие учителя, индуисты-аскеты, отказавшиеся от материальных благ и посвятившие себя медитации и познанию Бога.