Арии и мы

1) Какую природу и характеристики имеет душа?

2) Почему душа оказалась в материальном мире?

3) Где ее истинная обитель?

4) Как вернуться туда?

Справедливости ради следует сказать, что ни одна религиозная или философская концепция мира не обладает более завершенной системой ответов на поставленные вопросы, чем арийская. Возможно, в этом причина столь пристального внимания к ней со стороны великих мыслителей всех времен и народов.

Итак, в соответствии с арийской концепцией, если живое существо является духовной частичкой, которая и стремится в нас к вечности (потому что вечна), счастью (потому что блаженна) и знанию (потому что знание является ее неотъемлемой частью), значит должен существовать мир, в котором она обладала всем этим. Иначе откуда у нее эти стремления? И зачем природе наделять нас качествами, абсолютно неиспользуемыми в этом мире? Живое существо не может стремиться к чему-либо такому, о чем не имеет представления. Все, к чему мы стремимся, является доказательством того, что мы об этом знаем.

С другой стороны, если живое существо имеет духовную природу, то почему оно оказалось здесь? Ответ на этот вопрос заключается в тех стремлениях, которые оно пытается здесь реализовать. Как уже было сказано, духовная частица по своим характеристикам вечна, блаженна и полна знания. Такое утверждение, на первый взгляд, кажется противоречивым. Если душа вечна, то почему она пришла в этот временный мир, где вынуждена повиноваться незыблемому закону рождения и смерти? Здесь предлагается внимательно исследовать, что же стремится реализовать душа в материальном мире? Это стремление объясняет причину нашего появления в этом мире, которая стала для нас важнее, чем вечность.

Если быть внимательным, то можно заметить, что в материальном мире всем живым существам присуще стремление властвовать и наслаждаться. Наслаждаться для нас означает использовать все встречающиеся объекты (и одушевленные, и неодушевленные) для нашего удовольствия. На самом деле мы ни на мгновение не перестаем стремиться к наслаждениям. Властвовать для нас означает иметь возможность обязать всех (одушевленные и неодушевленные объекты) исполнять нашу волю. В этом случае наше отношение весьма интересно. Каждый из нас думает, что его образ мышления настолько совершенен, что подчиняясь ему, все могут быть счастливы (Фрейд назвал это «чувством своей значимости»).

Если мы будем внимательны, то заметим, что если не прилагаем никаких усилий (основанных на воспитании и правилах поведения), то спонтанно «излучаем» именно эти два настроения. Если мы пробуем здесь реализовать наше желание подчинить своей воле другие живые существа и использовать их для своих наслаждений, это означает, что в духовном мире у нас этой возможности не было. Это утверждение, на первый взгляд, также кажется противоречивым. Возникает вопрос: если у нас не было ни возможности наслаждаться, ни возможности властвовать, то откуда в нас это стремление? Ведь живое существо может стремиться только к тому, что видело или о чем имеет представление.

Сначала мы сказали, что сознание живых существ выражает постоянное желание быть счастливыми, затем отметили, что в материальном мире это желание мы пытаемся реализовать с помощью власти и наслаждения. Данное обстоятельство указывает на то, что в духовном мире у нас не было этой возможности. Это, в свою очередь означает, что блаженство живых существ в духовном мире не зависело ни от возможности властвовать, ни от возможности наслаждаться. Но тогда откуда в нас это стремление к власти и наслаждению?

Мы должны были знать Того, Кто имел возможность наслаждаться и властвовать, чтобы самим начать стремиться к этому. Отсюда можно сделать вывод, что в духовном мире все же есть какое-то живое существо, которое властвует и наслаждается возможностью общаться со всеми остальными живыми существами, которые не властвуют, а служат Ему и испытывают от этого чувство блаженства. Эту личность обычно называют Верховной Божественной Личностью или Богом. В соответствии с арийской философией, все живые существа являются неотъемлемыми частицами этой Верховной Личности. Они обладают той же качественной природой, что и Он, но отличны от Него в количественном проявлении. Количественная разница не позволяет живым существам брать на себя контролирующие функции и при этом не создавать дисгармонии. Но качественное единство сохраняет во всех живых существах эту тенденцию взять на себя функции контроля. Когда у живых существ возникает эта потребность, у Бога, что называется, два выбора:

1) подавить это желание и заставить продолжать подчиняться Его воле (насилие);

2) дать возможность реализовать это желание (великодушие, основанное на отсутствии зависти).

Одно из качеств Верховной Божественной Личности – это полная свобода от зависти. Благодаря этой чистой и возвышенной природе, Верховная Божественная Личность дает всем живым существам свободу выбора. Те из живых существ, которые злоупотребляют этой свободой и предпочитают материальное существование, приходят в этот мир. По существу, арии считают материальный мир местом, где живые существа реализуют свое желание жить без Бога. Откуда возникает это желание?

В соответствии с ведическими писаниями, Господь в духовном мире окружен многочисленными преданными, которые испытывают к Нему особые чувства. Многие из них называются личными спутниками. Они находятся с Господом в особо близких отношениях. Эта интимность зависит от степени любви, которую они развили по отношению к Господу. Господь ко всем живым существам относится равно и справедливо. Это означает, что Он всегда точно видит «количество» любви живого существа по отношению к Себе и всегда справедливо отвечает всем в соответствии с этим критерием. Не может быть так, чтобы тот, чья преданность еще мала, получил особое отношение Господа, а возвышенный преданный – нейтральное. Это истинный критерий справедливости.

Живые существа очень малы, а Верховный Господь безгранично велик. Поэтому маленькая духовная частичка не всегда в состоянии понять или правильно оценить поведение Господа и мотивы Его деятельности. Эта ограниченность восприятия становится причиной того, что некоторые духовные частички впадают в состояние несогласия с Господом, «бунтуют» и испытывают чувство враждебности к Нему. Считая, что Господь не справедлив, такие дживы (живые существа, духовные частички) испытывают необходимость оказаться в таком месте, где Его нет, и пробуют утвердить свое собственное представление о справедливости. Эта справедливость, как правило, заключается в том, что личность хочет видеть себя в центре всех событий (чувство своей значимости). Так некоторая часть вечных жителей духовного мира меняет свое богоцентрическое сознание на эгоцентрическое. Как уже было сказано, Верховная Божественная Личность имеет природу, полностью свободную от зависти. Это означает, что когда кто-то не хочет общаться с Ним или связывать с Ним свое счастье, это не порождает в Нем гнева. Он не наказывает таких личностей и не принуждает их, злоупотребляя Своей силой, подчиниться Его абсолютной власти, а дает им возможность создать свое общество и реализовать свои представления о справедливости. Для Верховной Божественной Личности не имеет ценности проявление смиренного поведения и забитое психологическое состояние под нажимом Его власти. Он ценит только и только проявление добровольной любви.

Будучи частичками Божественной Личности, живые существа обладают Его качествами. Арийская литература —единственная на планете, которая содержит подробные сведения о Верховной Божественной Личности: описание Его внешности, характера, окружения, поведения. Это происходит потому, что только они реально общались с Ним! В этом ее уникальность! Ведическая литература утверждает, что Господь проявляет 64 качества:

1) у Него прекрасная внешность,

2) на Его теле можно обнаружить все благоприятные знаки,

3) Его внешность радует глаз,

4) Он излучает сияние,

5) Он силен,

6) вечно юн,

7) замечательный знаток языков,

8) правдив,

9) приятный собеседник,

10) красноречив,

11) высоко образован,

12) очень разумен,

13) гениален,

14) артистичен,

15) необычайно ловок,

16) искусен в делах,

17) благодарен,

18) непреклонен,

19) в совершенстве знает, как поступать, согласно времени и обстоятельствам,

20) на все смотрит сквозь призму Вед (авторитетных писаний), 21) чист,

22) владеет собой,

23) решителен,

24) терпелив,

25) снисходителен,

26) непроницаем,

27) самодостаточен,

28) беспристрастен,

29) щедр,

30) религиозен,

31) отважен,

32) сострадателен,

33) почтителен,

34) учтив,

35) терпим,

36) застенчив,

37) защитник предавшихся Ему душ,

38) счастлив,

39) добр к Своим преданным,

40) Им руководит любовь,

41) Он всеблагой,

42) самый могущественный,

43) самый знаменитый,

44) всеобщий любимец,

45) питает пристрастие к Своим преданным,

46) очень притягателен для всех женщин,

47) объект всеобщего поклонения,

48) обладает всеми достояниями,

49) почитаем всеми,

50) Верховный повелитель,

51) Он неизменен,

52) всеведущ,

53) вечно обновляется,

54) сач-чид-ананда (обладает вечным, исполненным блаженства и знания, телом),

55) обладает всеми мистическими совершенствами,

56) обладает непостижимыми энергиями,

57) бесчисленные Вселенные исходят из Его тела,

58) Он является изначальным источником всех воплощений,

59) убивая Своих врагов, Он дает им освобождение,

60) Он привлекает к Себе освобожденные души,

61) Он являет разнообразные чудесные игры,

62) всегда окружен преданными, питающими необыкновенную любовь к Нему,

63) Своей игрой на флейте способен привлекать все живые существа во всех Вселенных,

64) обладает необыкновенной красотой, с которой не может сравниться ничто во всем творении.

Из этих качеств 54-мя обладают и дживы (неотъемлемые Его частички, т. е. все живые существа). В зависимости от степени любви к Богу, эти качества проявляются в дживах полностью или частично. Те из них, кто проявляет эти качества полностью, никогда не приходят в этот материальный мир, потому что защищены «количеством» своей любви к Богу. Те дживы, привязанность (доверие) которых не столь сильна, часто впадают в чувство неудовлетворенности, идущее от непонимания мотивов Его деятельности. На самом деле Верховная Божественная Личность не может быть понятна никому – ограниченная духовная частичка не может в совершенстве понять внутренние мотивы деятельности безграничного Господа. Разница в том, что приближенные преданные никогда не испытывают чувство недоверия к Богу.

Вообще это тема для очень конфиденциального разговора, которую целесообразно обсуждать только с продвинутыми верующими. Здесь же мы представляем главные концепции арийской философии просто для того, чтобы было возможно правильно понять образ их жизни. Будучи качественно едиными с Господом, но количественно бесконечно малыми, некоторые живые существа испытывают чувство зависти к приближенным преданным Господа. Это специфическое чувство, которое возникает в том случае, если Господь кого-то из преданных приближает к Себе.

Очень условно это можно объяснить следующим образом: живое существо, у которого нет такого потенциала служения Богу, как у приближенного преданного, не может понять, почему Он приблизил именно этого преданного. Это чувство становится основой неудовлетворенности или, если сказать очень грубо, чувства несправедливости. Живое существо думает, что Бог «не видит», насколько оно предано Ему. Если бы Он видел, то, в качестве приближенного, выбрал бы его, а не кого-то другого. На самом деле это очень грубое и приблизительное объяснение. В духовном мире сознание не может быть таким грубым. Это просто мимолетное чувство, очень тонкое, но оно уже называется «зависть» и с этим чувством в сердце духовная частичка не может продолжать оставаться в духовном мире, где все освещено любовью и нет места негативу. Как только этот негатив появляется, личность оказывается уже не в духовном мире, а в материальном. Это изменение условий существования происходит мгновенно, как только появляется зависть.

Зависть составляет основу материального существования. Это чувство пожирает все хорошие качества дживы. В материальном мире все завистливы. Свободные от зависти не приходят в этот мир (исключение составляют только посланные Господом Его слуги, которые открывают всем желающим дорогу обратно домой). «Я лучше, я достойнее». В этом душевном состоянии джива не может больше оставаться в духовном мире. Господь незамедлительно «прячется» от таких личностей и прячет от них Своих преданных, и дает им возможность создать свое общество. Эта возможность и есть этот материальный мир. Тот, кто не понимает природу зависти, никогда не может быть арием. Тот, кто не воспринимает эту истину о материальном существовании, никогда не может развить систему ценностей, присущую ариям. Таким образом, сотворив материальный мир и дав нам возможность реализовать наши желания, Господь, по существу, превращается в нашего слугу, предоставив нам Свою материальную энергию, с которой мы можем делать все, что захотим.

Но такая свобода действий тяжелым бременем ложится на плечи маленького живого существа. Оно сразу теряет присущую ему в духовном мире культуру взаимоотношений с другими живыми существами и понимает, как на самом деле тяжела «работа» Господа. В попытках подражать Богу, но, не способное быть справедливым, живое существо запутывается в сетях греховной деятельности и превращается в вечно обусловленную, т. е. достойную находиться в материальной тюрьме дживу (душу), обреченную страдать за причиненные другим живым существам страдания. Образно говоря, арии рассматривают материальный мир, как тюрьму, предназначенную для завистливых душ. Так или иначе, этой концепции придерживаются все религиозные направления.

Существует еще один вопрос, требующий ответа. Чем обусловлены неравные условия рождения всех живых существ? Как объяснить, что кто-то рождается богатым, а кто-то бедным, кто-то красивым, а кто-то уродливым, кто-то здоровым, а кто-то больным и т. д. Ответ на этот вопрос дает только концепция перерождения. По своей природе джива вечна. Придя в материальный мир, она остается здесь очень долго, практически бесконечно. В результате совершения различных действий, она набирает определенное количество реакций, становясь автором своей судьбы. Например, мы в этой жизни поедаем тела многих животных, а в следующих жизнях эти животные получают возможность съесть нас. Таким образом, осуществляется закон «что посеешь, то и пожнешь», но не в рамках одной жизни, а из жизни в жизнь. Факт заключается в том, что практически мы очень часто видим, как человек, что называется, грешит, не получая наказания. Секрет кроется здесь. Получающие наказание за содеянное зло – это все те, кто рождаются в нищенских условиях, у плохих родителей, не имеют возможности получить образование, некрасивы, имеют врожденные заболевания, несправедливо преследуются властями и т. д. Но тогда возникает вопрос: почему мы не помним свои прошлые жизни? Ответ на него следует искать в благородной природе Господа. Господь милостив и Он не заинтересован в искусственных процессах возвращения дживы к Нему. Сама джива так запутывается в своих попытках занять положение Господа, пробуя властвовать и наслаждаться, что практически становится обреченной на жизнь в материальном мире навечно. Но при этом, несмотря ни на какое количество страданий, она не перестает желать власти и наслаждения и потому продолжает хотеть быть в этом мире. Для удовлетворения этого желания фактор потери памяти о прошлых жизнях является просто необходимостью.

Для примера представим себе, что в прошлой жизни мы были мужчиной и были очень привязаны к женщинам. Настолько привязаны, что в момент смерти думали о них. По закону перерождения, в следующей жизни мы рождаемся в теле женщины. А теперь представим, что мы в теле женщины помним свою прошлую мужскую жизнь. Разве возможно при наличии этой памяти быть нормальной женщиной? Таким образом, Господь устроил так, что мудрый, чьи глаза умащены бальзамом знания Вед, может ясно видеть закон перерождения, а невежественный, привязанный к материальному существованию, просто пожинает плоды своей деятельности, «наслаждаясь» ее хорошими и плохими последствиями. Значит, потеря памяти необходима для того, чтобы мы могли спокойно наслаждаться этими плодами. Наличие памяти ввергало бы нас в ужас. Парализованные памятью, мы сразу стремились бы обратно к Богу, но при этом не решили бы самой главной проблемы: проблемы зависти. Тогда, попав в духовный мир и придя в себя, мы тут же повторили бы ту же самую ошибку и снова вынуждены были бы вернуться в материальный мир.

Но Богу не нужно наше вынужденное возвращение и пока мы хотим жить без Него, Он будет создавать все условия для осуществления этого желания. Поэтому Он помогает нам забыть наши прошлые жизни, чтобы мы могли «спокойно» пожинать плоды нашей деятельности и «наслаждаться» всем тем, что заслужили в прошлых жизнях. Этот путь так же вечен, как и духовное существование. Духовная жизнь направлена к вечному восхождению, а материальная – к столь же вечной деградации. Однажды попав в этот мир, душа так запутывается в сетях причин и следствий своей деятельности, что нет никакой надежды на спасение, кроме получения милости Верховной Божественной Личности и Его приближенных преданных. Эта надежда похожа на протянутую спасительную руку тонущему в океане.

Таким образом, обобщая, можно сказать:

1) Существует духовный мир, который является жилищем духовных частиц и Бога. В нем все вечны, блаженны и находятся в знании. Вечность является следствием единства с природой Господа, блаженство – общения с Ним посредством преданного служения, а знание – Его милости.

2) Духовные существа всегда свободны в своем праве выбора. Позавидовав абсолютному положению Верховной Божественной Личности или более возвышенному положению другой дживы, некоторые живые существа изъявляют желание отделиться от Него для удовлетворения своего желания, вместо Бога, вершить справедливость. Но поскольку живые существа неотъемлемые частицы Бога, то по существу отделение невозможно. Будучи свободным от гнева и зависти, Господь для таких личностей создает материальный мир, где они получают возможность действовать в соответствии со своими желаниями. По существу, арии воспринимают материальный мир, как доказательство смиренной и великодушной природы Господа. Господь создает этот материальный мир, помещает нас туда, для осуществления наших богоотвергающих желаний, и… «прячется» от нас, чтобы не возбуждать нашу ненависть.

3) Потеряв видимое присутствие Господа, живое существо воодушевленно пробует реализовать свои желания наслаждаться и властвовать. Оно делает это, подражая взаимоотношениям в духовном мире. Согласно арийской философии все, что имеет место в материальном мире, есть всего лишь искаженное отображение духовного мира, где мы пробуем воссоздать духовные взаимоотношения, просто в центре, вместо Бога, поместив самих себя. Все существа, оказавшиеся в материальном мире, пробуют подражать деятельности Бога. Но концепция Бога подразумевает идею уникальности, которая присуща только Абсолютной и Единственной Истине. Поскольку желающих быть Богом слишком много, появляется необходимость последовательности. По существу, время – это тот фактор, который ставит в очередь всех желающих быть Богом (лидером), так возникает необходимость смерти (временного), т. е. последовательности. Сегодня я лидер, завтра эта возможность предоставляется тебе.

4) Материальный мир – это тюрьма духовного мира, куда помещаются завистливые, бунтарские души. Все законы, действующие в материальном мире, предназначены для того, чтобы вернуть нас в наше духовное состояние. Но «наказание», применяемое Богом, очень своеобразно. Он «наказывает» нас, исполняя все наши желания. Наши желания отклонены от своей духовной гармонии и потому не в состоянии принести нам счастье, которым мы обладали в духовном мире. Именно для доказательства этой истины Господь и выполняет все наши желания, желания, исполнение которых подразумевает насилие над другими и идущее от этого страдание. Изначальная нейтральная материальная субстанция называется прадханой. Живые существа соприкасаются с ней своими желаниями, и в результате этого проявляется материальное разнообразие. Материальный мир есть лишь отображение желаний всех живых существ, пребывающих в нем.

5) В соответствии с грубостью сознания, живые существа в материальном мире связаны тремя веревками (гунами): невежества, страсти и добродетели. Эти оковы созданы из причинно-следственных связей деятельности живых существ, т. е. из них состоит время —принцип последовательности.

6) Одновременно с созданием материального мира, Господь заботится о нашем возвращении домой, в духовный мир. С этой целью Он дает жителям материальных миров Веды, которые содержат в себе знание о счастливом пребывании в материальном мире и возвращении домой к Богу. Те, кто следуют указаниями Вед, называются ариями (идущими к Богу).

Это общие положения теории ариев. Как уже было сказано, Веды рассматривают, как самую важную психологическую проблему, проявление зависти к положению Бога и других живых существ в духовном мире. Для решения этой проблемы и предназначен этот мир, где живем все мы. Так отвечают арии на вопрос: «Откуда произошла жизнь и в чем ее смысл?»

Живое существо приходит в этот мир, чтобы реализовать свое желание принимать решения и независимо наслаждаться в качестве Бога. На самом деле, оно не может быть независимым, потому что является вечной неотъемлемой частицей Бога и вечно зависящей от Него. Эта зависимость, после ухода из духовного мира, проявляется, как зависимость от материальной природы. Энергия, которая обеспечивает живые существа всем необходимым, называется йога-майя. Когда живое существо не хочет общаться с Богом, эта энергия покрывает невежеством сознание живого существа и создает видимую независимость, имитируя кажущееся отделение от Бога. Энергия, выполняющая эту функцию, называется маха-майя. Она показывает ни то, что есть на самом деле, а то, что мы хотим видеть, то есть, нашу независимость от Бога. Это трансформация той же энергии, йога-майи. Если йога-майя действует как энергия, дающая наслаждение, все больше и больше раскрывая перед нами возвышенную и привлекательную природу Верховной Личности Господа, то маха-майя вводит в заблуждение, т. е. отдаляет от Бога и, посредством страдания, воспитывает.

Теперь рассмотрим, как арии описывают законы, действующие в материальном мире. Главная функция материального мира состоит в том, чтобы исправить неправильное желание живого существа выполнять функции Бога (контролировать, властвовать и наслаждаться). Каждый раз, когда мы пробуем реализовать принцип нашей независимости, материальный мир действует так, чтобы доказать, как мы зависимы, потому что ничтожно малы. Наибольшее чувство ничтожности живое существо испытывает под воздействием времени (смерти). Для вечной духовной частички нет более унизительного состояния, чем принимать необходимость уничтожения (смерти). Тысячи и миллионы людей мечтали и пробовали преодолеть влияние времени (смерти), но когда наступала пора, смерть стучалась в их двери, не считаясь с их желаниями и планами.

Материальный мир описывается, как мир взаимодействия трех гун природы (путы привязанности и ненависти). Природа подчиняется причинно-следственным законам. Духовный мир подчиняется закону параллельности, там нет фактора времени. Говоря иначе, там всегда действует настоящее, где любое явление существует вечно. Это происходит потому, что духовное сознание никогда и ни с кем не поступает так, чтобы возникла необходимость реакции. Для неподготовленного читателя это очень серьезная и трудно понимаемая тема. Материальный мир подчиняется закону последовательности (очереди), поскольку здесь должны реализоваться противоречивые желания. Эти желания не могут быть выполнены одновременно. Мы все хотим быть Богом, но Бог только один, и потому возникает необходимость очереди: сегодня у меня есть возможность быть Богом (контролером), завтра у кого-то другого. Поэтому здесь нет настоящего. В материальном мире действует только прошлое и будущее. Все, что было, уже прошло, как текущая сквозь пальцы вода.

В духовном мире живые существа проявляют привязанность к другим живым существам и Богу. Там эта привязанность является источником блаженства, так как направлена на совершенных личностей. Во время своего пребывания в материальном мире живое существо помнит, что привязанность была источником ее бесконечного блаженства и пробует здесь также испытать блаженство, за счет привязанности к разным личностям. Но в материальном мире сознание всех живых существ осквернено. Это осквернение делает их несовершенными, а несовершенная личность изначально не в состоянии подарить счастье. Душа не может избавиться от своей способности развивать привязанность. В действительности душа никогда не может избавиться от своей природы вечности, наслаждения и знания. В духовном мире все живые существа общаются между собой и Господом. Это общение доставляет счастье. Мы подсознательно «помним» это счастье и помним, что получали его посредством общения. В материальном мире это свойство привязываться ставит нас в затруднительное положение.