Трансгуманизм 2.0. Как научная вера в бессмертие продлит жизнь и победит старение

Андрей Фоменко

Трансгуманизм 2.0

Как научная вера в бессмертие продлит жизнь и победит старение

© Фоменко А. Н., текст, 2023

© Шварц Е. Д., иллюстрации, 2023

© Оформление. ООО «Издательство «Эксмо», 2023

В оформлении обложки использована иллюстрация: Julia Waller / Shutterstock.com

* * *

АНДРЕЙ ФОМЕНКО – российский предприниматель, который более двадцати лет работает над созданием и продвижением проектов, направленных на сохранение молодости и здоровья.

1996 год: создание биотехнологического фонда «Вечная молодость» для поддержки российских ученых и исследований по теме продления жизни.

2014 год: основание компании IVAO – платформы по объединению инвесторов, предпринимателей и ученых в области биотехнологий и борьбы со старением.

2015 год: членство в экспертном совете Института Бака по исследованию старения (США).

2016 год: организация международной конференции «Биомедицинские инновации для здорового долголетия» с участием более 300 ученых из 20 стран; соавторство в написании книг «Потенциальные геропротекторы». «Биомаркеры старения человека».

2020 год: создание лектория Vitaspace Lectures – проведение публичных лекций, семинаров по темам замедления старения и продления жизни.

2021 год: издание книги «Фокус на жизнь. Научный подход к продлению молодости и сохранению здоровья».

2022 год: издание книги «Сила молодости. Как настроить ум и тело на долгую жизнь».

Текущий проект автора – разработка VSH25. Это экспериментальная биологическая программа комплексного воздействия, направленная на восстановление ресурсов организма, омоложение и долголетие.

Андрей Фоменко о книге «Трансгуманизм 2.0»:

«Моей задачей было показать, что отмена старения и смерти не является чем-то фантастическим – это настоящая возможность, которую можно осуществить при нашей жизни. Я считаю, мы все живем в эпоху, когда научно-технические возможности настолько велики, насколько велико желание людей вечно оставаться молодыми. Так почему бы не воплотить желаемое в реальность?»

Вступление

Что в мире самое ценное? Кто-то скажет, что это деньги и власть. Кто-то ответит, что деньги и власть – всего лишь средство для достижения целей, а самое главное – это внутренняя свобода и возможность менять мир. Будут и такие, кто уверен, что самое дорогое – это время, проведенное с близкими людьми.

Все они по-своему правы, но, если задуматься, самое ценное – это жизнь. Неважно, сколько у вас богатства, – если вы мертвы, вы не сможете им воспользоваться. Без жизни вы не сможете любить, путешествовать, наслаждаться свободой. Жизнь – самая большая ценность. Без нее все остальное не имеет значения.

Сейчас люди живут в среднем 70–75 лет. Этого очень мало, чтобы не спеша сделать все, что хочется. Возникают вопросы: можно ли продлить жизнь человека на 100, 200, 300 лет и достижимо ли бессмертие? Исследования показывают, что в природе существуют создания, которые могут похвастаться подобными способностями. Так, например, средняя продолжительность жизни гренландской акулы составляет 300 лет, голые землекопы не подвержены процессу старения и развитию рака, гидры обладают способностью полностью восстанавливать утраченные конечности, а медуза Turritopsis dohrnii и вовсе бессмертна. Очевидно, что возможность жить вечно заложена самой природой.

Логично предположить, что если биологическое бессмертие реально, то наступит время, когда мы сможем отменить старение и смерть. И это будущее гораздо ближе, чем может показаться на первый взгляд.

Так что же за книгу вы держите в руках?

Перед вами не очередной нон-фикшен или учебник, сухо объясняющий теории продления жизни. На самом деле эта книга о возможностях. Еще бо́льших, чем вы себе можете представить. Например, о возможности отменить вашу личную смерть. Смело? Если вы будете чувствовать смелость, у вас есть все шансы сделать это.

Да, на сегодняшний день есть множество подходов к увеличению продолжительности жизни за счет коррекции поведения, изменения образа жизни, приема геропротекторов и других методов. Они, бесспорно, важны для тех, кто надеется застать появление доступных технологий, которые могли бы отменить старение и смерть. Действительно, сейчас проводится немало научных исследований в этой области, совершаются прорывы. Государственные и частные организации, а также отдельные лица финансируют разработки, направленные на улучшение качества жизни и ее продление.

Однако все эти инициативы (фонды, проекты, институты и другие) в мировом масштабе слабо заметны для окружающих и почти не объединены партнерскими отношениями, что здорово замедляет их развитие.

Еще один негативный момент – это пропасть между деятельностью antideath-проектов[1] и индивидуальной потребностью не умирать каждого отдельно взятого человека.

Для многих неочевидно, что борьба за радикальное продление жизни уже началась и прямо сейчас ведется научно-техническая работа, которая приносит полезные результаты. Поэтому огромное число людей не видит смысла в том, чтобы признавать свой страх смерти и желать жить постоянно, когда совершенно неясно, есть ли шанс это осуществить. В то же время проекты по отмене смерти, наоборот, нуждаются в положительном общественном резонансе, чтобы нарастить темп своей деятельности.

Пока еще разработки и исследования antideath не приоритетное направление для подавляющего большинства стран. Поэтому работу над отменой старения и смерти многие до сих пор относят к формату «интересное и перспективное занятие» – не более. То есть в представлении большинства людей речь идет о кучке увлеченных идеями фанатов и очень неблизком результате.

Все эти причины, наряду с другими, о которых мы поговорим в книге, мешают сделать трансгуманистическую antideath-инициативу центральным направлением, деятельность в рамках которого открыто востребована, а задачи, как и работа по их выполнению, прозрачны и доступны для понимания и участия каждого. Преодолеть существующий барьер между отдельно взятым человеком, antideath-проектами и обществом в целом, чтобы в разы ускорить прогресс в этой сфере, сложно. Для этого понадобится немало усилий, но сделать это важно как можно быстрее.

Для таких целей мы предлагаем подумать о создании единой antideath-системы ценностей – практической идеологии или, если угодно, трансгуманистического учения, которое способно будет объединять, структурировать и направлять усилия людей, следующих его постулатам.

И если в этот момент ваш внутренний критик возражает: «Да-да, поговорим обо всем и бросим – оно того не стоит!» – то книга точно попала в хорошие руки. Именно от вашей смелости и действий будет зависеть, реализуется ли идея.

В книге вы найдете ответы на следующие вопросы: какой должна быть трансгуманистическая идеология в сфере сверхдолголетия, чтобы ей было под силу обнажить потребность в здоровой и бесконечной жизни? Как сделать, чтобы она действительно работала, стимулируя antideath-деятельность по всему миру?

Кроме того, книга наполнена массой ярких примеров возможной реализации идеи. Я приглашаю вас свободно использовать их так, как сочтете нужным для себя и своего окружения.

Работа по преодолению старения, радикальному продлению жизни и в конечном счете отмене смерти, несомненно, необходимое и востребованное занятие. Достаточно задуматься, насколько важно для вас и ваших близких право в полной мере реализовать свой потенциал, жить настолько хорошо и долго, насколько это необходимо. Реализация этих прав в жизни каждого человека ознаменует собой переход на следующую ступень развития для всего человечества. Пора перестать искать смысл в смерти – вы можете найти смысл в жизни!

Глава 1

История продления жизни, или О мечтателях прошлого, которые не были услышаны

Самое неоспоримое свидетельство бессмертия – это то, что нас категорически не устраивает любой другой вариант.

Ральф Уолдо Эмерсон

Великая мечта человечества – бессмертие. Она нашла отражение в мифах и легендах народов мира и легла в основу разных религиозных концепций. Люди всегда искали бессмертие – и до сих пор его ищут.

Представления о вечной жизни и молодости со временем претерпевали изменения. В древности они в большей степени носили наивный характер: наши предки, жившие тысячелетия назад, верили, что только боги могут жить вечно, удел же человека – смерть. Во многих религиях, в свою очередь, преимущественно говорилось о бессмертии души и вечном загробном существовании. Но с тех пор как вопрос о том, может ли человек жить вечно, стали разбирать ученые, ситуация изменилась. Примерно 300–400 лет назад люди впервые задумались, что продлить жизнь до бесконечных пределов все-таки возможно – и сделать это удастся благодаря науке. Эта мысль задала новый вектор развития разных научных и медицинских направлений, а также предвосхитила появление движения, известного нам как трансгуманизм. Но если раньше идеи относительно бессмертия человека воспринимались в штыки, потому что казались чересчур утопическими и поэтому не были приняты обществом, то теперь мы настроены серьезно: нужно понимать и искренне верить, что именно наука может решить проблему недолговечности жизни.

А пока давайте посмотрим на тех мечтателей, которые еще в давние времена надеялись и ждали, что однажды бессмертие станет доступным для всех. Они верили в светлое будущее для человечества. Таким, как они, мы просто обязаны внимать сегодня.

Древние истоки трансгуманизма

Бессмертие в Месопотамии, Древнем Египте и Древней Греции: мифология и философия

Мечта о бессмертии родилась вместе с человеком – в момент осознания его собственной смертности. Идея телесного и духовного бессмертия отражена в древнейших мифах и легендах. Она – в самых разных интерпретациях – стала неотделимой частью верований, сложившихся в ранних государствах.

В частности, в культуре Месопотамии было принято считать, что бессмертие даруется только богам, а человек существует лишь для того, чтобы служить им, – люди с пониманием и смирением должны были принимать свою смертную природу.

Однако уже в старинном задокументированном источнике Древнего Востока – произведении «Эпос о Гильгамеше», датируемом XVIII веком до н. э., – обнаруживается стремление человека преодолеть естественное ограничение – смерть.

Герой повествования, шумерский царь Гильгамеш, восстает против своей смертной судьбы и отправляется в путешествие, в котором надеется найти ответ на вопрос: может ли он, вопреки принятым законам, жить вечно? Но странствия царя не увенчались успехом: в конце концов он понимает, что ему никогда не удастся достичь своей цели.

Бессмертья, которого хочешь, ты не отыщешь!Когда род людской создавали боги,Смерть они приказали роду людскомуИ в своих руках жизнь сохранили.«Гильгамеш», перевод Николая Гумилева, таблица десятая

В то же время Гильгамеш осознает, что оставить след в вечности можно через вклад в развитие построенного им государства, через славу и совершение подвигов.

Для жителей Древнего Египта, в свою очередь, была характерна вера в жизнь после смерти. Для них смерть представлялась не чем иным, как переходом в иное состояние, ступенью, ведущей в вечность. Поэтому всю свою земную жизнь египтяне проводили, готовясь к загробному существованию. Они очень беспокоились за сохранение мертвого тела – идея бестелесной жизни в загробном мире была для них абсолютно неприемлема. Для того чтобы телесная оболочка не подвергалась разложению, жрецы проводили обряд мумификации – бальзамирования. Гробница для умершего была не просто временным вместилищем, а новым домом: туда приносили его любимые вещи, еду, напитки, предметы быта. У мумии открывали рот, чтобы мертвый мог дышать, есть и пить. А в гробницах богатых египтян устраивали комнаты для жертвоприношений со специальной щелью – чтобы усопшие могли наблюдать за обрядом.

Глиняная табличка с фрагментом «Эпоса о Гильгамеше», Osama Shukir Muhammed Amin FRCP (Glasg) / WikipediaCC BY-SA 4.0

Египтяне составили сборник текстов, посвященных теме смерти, – «Книгу мертвых». В ней представлены заклинания, которые могли бы содействовать покойному в загробном путешествии, например помочь преодолеть суд Осириса – на нем решалось, насколько праведным был человек при земной жизни и достоин ли он посмертного существования.

В мифологии Древней Греции героические персонажи, как правило, не стремились к вечной жизни: прожить достойно отведенные годы, отдаваясь странствиям и приключениям, или умереть молодым в честном бою – вот стремления настоящего героя. Так и царь острова Итака, Одиссей, попав к нимфе Калипсо, отказывается получить от нее дар бессмертия и вечной юности, надеясь вернуться в родной дом к семье и верным друзьям.

Не рассердись на меня,богиня-владычица! ЗнаюСам хорошо я, насколько жалка посравнению с тобоюРостом и видом своим разумнаяПенелопея.Смертна она – ни смерти, ни старости тыне подвластна.Все ж и при этом желаю и рвусь явсе дни непрерывноСнова вернуться домой и деньвозвращенья увидеть.«Одиссея», песнь пятая, перевод В. Вересаева

Бессмертием, как и в мифологии Месопотамии, были наделены, как правило, только боги, которые для этого вкушали амброзию – особую пищу, дарующую бесконечное количество лет жизни и позволяющую не стареть.

В сознании людей вопрос о смертности человека всегда был тесно связан с вопросом о душе. У древних египтян душа представлялась некой материальной субстанцией и насчитывала несколько форм. Например, душа Ба, которая иероглифически изображалась в виде птицы с головой человека, олицетворяла бессмертие. Считалось, что после смерти Ба покидает тело и отправляется странствовать по миру, вселяясь в разных животных.

Душа Ба парит над мертвым телом. Ок. 1550 до н. э. – ок. 1077 до н. э. Фрагмент из «Книги мертвых» Техенены, Новое царство. Лувр, Париж

Другая неотъемлемая от человека сущность – Ка – некий двойник, жизненная сила, дух-защитник, дарующий покойному утешение: иероглиф Ка – две тянущиеся вверх руки, словно стремящиеся к объятиям. Ах – дух, который после смерти освобождается от телесной оболочки и отправляется жить в загробном царстве, вкушать его дары. Он изображался в виде птицы ибиса с хохолком.

В Древней Греции вера в бессмертие души нашла выражение в культе Диониса, от имени которого устраивались празднества, носившие оргиастический характер. Считалось, что в экстазе, состоянии наивысшего удовольствия, душа может вылететь из тела и соединиться с богом – отсюда возникало ощущение, что душа человека вечна. Она получила религиозный смысл, хотя и далекий от нравственных ценностей.

Понятие о душе начало обретать моральный характер с развитием учений, таких как орфизм и пифагореизм. Их последователи считали, что у тела и души разная природа – земная и божественная соответственно. Считалось, что тело враждебно душе и выступает в качестве оков, сдерживающих ее, – душа, в свою очередь, заключена в тело в качестве наказания за свое грехопадение. Смерть не может освободить ее, поскольку сразу после окончания жизни одного тела она переносится в новое – меняет свою темницу. По тому, как душа провела прежнюю жизнь, по ее действиям и поступкам определялось, какими будут ее новое воплощение и последующая жизнь. Спасти душу из бесконечного круговорота рождений и очистить ее от греховности можно было благодаря ведению особого аскетического образа жизни, соблюдению обрядов и ритуалов, нравственному самосовершенствованию (в орфизме для спасения души также необходимо было принимать участие в священных оргиях).

С течением времени представления о душе претерпевали изменения. Древнегреческий философ Демокрит утверждал, что душа представляет из себя вещество, которое образуют мелкие атомы. Она, по его мнению, самая важная часть в человеке, однако может жить лишь один раз – в момент смерти ее атомы рассеиваются в воздухе.

Платон считал, что душа, которая и является причиной жизненного движения, противоположна смерти и существует вне физического тела. Она «бессмертное неуничтожимое самодвижущее начало» [1]. Смерть может изгнать душу из телесной оболочки, но не способна сокрушить ее.

Если у Платона душа и тело – понятия разделимые: душа выше тленного тела, а значит, может управлять им, то есть все телесное подчинено духовному, – то у Аристотеля они неразрывно связаны. Душа, как говорил философ, есть форма физического тела. Она же его цель: тело существует ради души, без нее оно было бы уже не телом, а трупом [2]. Аристотель различает три вида души: растительную, животную и разумную. И допускает, что только разумная душа, свойственная лишь человеку и обладающая мышлением, может быть бессмертной.

Разные древнегреческие учения схожи в понимании следующих положений: а) душа бессмертна, б) посмертное существование зависит от поведения при жизни, в) после смерти душа избавляется от телесных потребностей и приобщается к божественному. Подобные суждения о вечности сохранялись в римское время и просуществовали вплоть до становления христианского вероучения.

Бессмертие в зороастризме: когда добро победит зло

Одна из старейших монотеистических религий – зороастризм – начала складываться в Иране примерно в 1500–1000 годах до н. э. Она основана на учении пророка Заратустры, который утверждал, что существует верховное божество Ахура-Мазда («Всезнающий», «Владыка мудрости»), создатель и хранитель всего сущего, и призывал своих последователей выражать веру через соблюдение нравственного принципа «благие мысли, благие слова, благие деяния».

В основе зороастризма лежит концепция противопоставления добра и зла, и ученики Заратустры верят, что первое обязательно должно победить второе. Так, Ахура-Мазда, истинный Бог, олицетворяет собой все блага и достоинства: знание, честность, правду, свет и так далее. Он – вечный объект надежд и упований человека. А Ангра-Майнью («злой дух») является его противником, олицетворением зла, темноты и невежества. Его цель – разрушить все, что создано Владыкой мудрости, исказить его великий замысел.

У Ахура-Мазды есть семь эманаций (проявлений) – Амеша Спента. Они – бессмертные святые, хранители нравственных ценностей. Воху Мана – благая мысль (добрая цель); Аша Вахишта – истина, правильность, порядок; Хшатра Варья – прочная власть; Спента Армайти – святое благочестие, преданность; Хаурватат – целостность; Амертат – бессмертие, выражающееся в долгой жизни на земле и вечном загробном существовании. Все они также покровители добрых творений: неба, земли, воды, огня, растений, скота и металла. Как божествам им молились и почитали их.

Свободная воля человека – главная ценность религии зороастризма. Люди вправе выбирать: стать на путь добродетели либо же примкнуть к враждебной силе. Тот, кто следует заветам Ахура-Мазды, может жить полноценной жизнью. А тот, кто нарушает нравственный принцип «благие мысли, благие слова, благие деяния», живет в обмане, страхе и смятении и испытывает на себе все тяготы судьбы.

Решение следовать по пути добродетели означает, что человеку необходимо соблюдать несколько правил.

1. Всегда говорить правду и выполнять обещания.

2. Быть щедрым, жертвовать чем-то ради других, особенно тех, кому в жизни повезло меньше.

3. Проявлять любовь – даже к тем, кто не отвечает взаимностью.

4. Соблюдать умеренность во всем: в еде, питье, отдыхе и так далее.

Считается, что все, кто следует этим правилам, будут вознаграждены не только в жизни, но и после смерти.

Согласно верованию, когда человек рождается, то благой дух (фраваши) посылает душу (урван) в тело для того, чтобы испытать ее соблазнами материального мира, чтобы она сделала выбор между добром и злом. После смерти душа еще три дня находится рядом с телом, пока боги оценивают, как жил и насколько благочестивым был человек.

Затем душа отправляется к мосту Чинват, разделяющему мир живых и мир мертвых. Там ее встречает Даэна, святая дева, которая должна сопроводить душу по мосту. Если душа чиста, то Даэна покажется красивой девушкой. Если же она грешна, то святая дева предстанет уродливой старухой.

Для праведной души мост становится располагающим, комфортным для прохождения. Для нечестивой – труднопроходимым, сужающимся до лезвия бритвы и полным зловония.

Затем душа попадает к Рашну, божеству правосудия, который считает хорошие и плохие дела, совершенные человеком при жизни. И он выносит ей вердикт относительно дальнейшего пребывания в загробном мире. Если хороших и плохих дел совершено поровну, то душа отправляется в Хамистакан, своего рода чистилище, в котором ей суждено остаться до конца времен и дня воскрешения. Те, кто жил согласно нравственному принципу, отправляются в Дом Песни – к свету и блаженству. А те, кто жил, придерживаясь иного принципа – «дурные мысли, дурные слова и дурные деяния», падают в пропасть – в Дом Лжи – к тьме и мучениям. Есть четыре уровня так называемого рая, высший из которых представлен обществом самого Ахура-Мазды, и четыре уровня ада, последний из которых окутан кромешной тьмой.

Но даже если душа попадает в ад на самый нижний уровень, ей не грозит вечное наказание. Ведь Ахура-Мазда, великий и справедливейший, не может позволить своим творениям страдать вечно. Считается, что когда придет спаситель – Саошьянт – и возвестит о конце времен (Фрашо-керети), тогда все мертвые воскреснут для окончательного суда. Им суждено будет пройти испытание огнем – пройти через реку расплавленного металла, после чего даже самые неправедные души очистятся от грехов. Силы добра восторжествуют над злом, Ангра-Манью будет уничтожен, а люди обретут бессмертие. Таким образом, согласно религии зороастризма, искупление и вечная жизнь уготованы всем, но только после смерти и последнего суда.

Бессмертие в религиях Древней Индии

Жизнь в Древней Индии всегда ассоциировалась с дыханием – праной: тело живет, пока способно дышать (ан), и безжизненно, когда дыхание останавливается. Слово «душа» – атман – тоже происходит от глагола ан. Таким образом, дыхание проникает в саму сущность души.

Последователи индуизма и буддизма (а также джайнизма, сикхизма и так далее) верят в реинкарнацию – в то, что, когда человек умирает, его атман перевоплощается в новом теле. Каким будет это тело, определяет карма, то есть праведные или греховные мысли и поступки, накопленные в ходе перерождений. Например, если человек ведет жизнь, не придерживаясь нравственных и религиозных законов, его душа может перевоплотиться в теле животного. Следование правилам, добропорядочное поведение, занятия духовными практиками позволяют улучшить карму и повысить шансы на более удачную реинкарнацию. Праведная жизнь способна привести к мокше – полному освобождению из темницы сансары – бесконечного круговорота рождений и смерти. Следующая ступень после мокши – состояние нирваны, под которым в индуизме понимается слияние с Брахманом – «душой мира», первоосновой всех вещей, а в буддизме означает свободу от всех страстей, желаний и страданий, истинный покой.

Поскольку индусы ожидают нового воплощения, они практически не испытывают страха смерти. Конец жизни в физическом теле представляет собой либо мгновенный переход к новой форме, либо кратковременное пребывание атмана в потустороннем мире, после которого совершается инкарнация. Смерть в сознании индусов – врата к лучшей и более счастливой жизни, в течение которой можно будет исправить проступки, содеянные в прошлом воплощении.

Стремление человека к вечной жизни находит отражение в древних текстах. В эпосе «Махабхарата» рассказывается о войне между богами и демонами за обладание напитком бессмертия – амритой. Когда демоны победили и забрали напиток себе, боги обратились за помощью к Вишну, чтобы тот помог им вернуть его обратно. Тогда Вишну принял облик прекраснейшей из женщин – Мохини. Ее красота пленила демонов, и те сами отдали амриту, в результате чего боги стали бессмертными, а демоны навсегда лишились такой привилегии.

В древних писаниях «Махабхарата», «Рамаяна», текстах Вед и Пуран повествуется о семи бессмертных героях и великих воинах – «чирандживи». Это Ведавьяса, Хануман, Парашурама, Вибхишана, Ашваттхама, Махабали и Крипа. Согласно преданию, они доживут до конца Кали-юги – эпохи, которая считается наихудшей в истории человечества. Они должны жить, чтобы помочь последнему аватару Вишну уничтожить грешников, восстановить праведное царство и открыть дверь в следующую Югу.

Наравне с семью бессмертными упоминается и восьмой чирандживи – Маркандея, мудрец, которому было предначертано умереть в возрасте 16 лет, но благодаря обращению к Шиве и чтению специальной мантры (Махамритьюнджая-мантры) он смог победить Бога смерти. В индуистских поверьях принято считать, что, если ежедневно вспоминать всех восьмерых бессмертных, можно излечиться от болезней и прожить больше 100 лет.