Права Церквей и единство Церкви. Каноническое и историческое исследование по поводу украинского церковного вопроса

30

См.: Σύνταγμα. Τ. 2. Σ. 396–397.

31

«Епископам каждой митрополичьей области подобает знать преимуществующего в митрополии епископа, и он должен брать на себя попечение о всей области, так как в митрополию отовсюду стекаются все, имеющие дела.

Поэтому решено, чтобы он по чести имел преимущество и чтобы прочие епископы не делали без него ничего превышающего их власть, по древнему утвердившемуся правилу отцов наших, кроме того только, что касается области каждого из них и подчиненных ей мест. Ибо каждому епископу подобает иметь власть в своей епископской области, управлять ею с необходимой каждому осмотрительностью и иметь попечение о всей местности, подвластной его городу, чтобы и рукополагать пресвитеров и диаконов, и все дела разбирать с рассуждением, более же этого ничего не пытаться делать без епископа митрополии, как и последнему – без согласия прочих епископов» (9-е правило Антиохийского Собора) [Пидалион. Т. 3. С. 132].

32

Πηδάλιον. Σ. 411; [рус. пер.: Пидалион. Т. 3. С. 133].

33

«Да не дерзает епископ совершать рукоположения за границами своего округа, в городах и селениях, которые ему не подчинены. Если же он будет уличен в том, что сделал это без изволения управляющих теми городами или селениями, да будет извержен и он сам, и те, кого он рукоположил» (35-е апостольское правило) [Пидалион. Т. 1. С. 247].

34

Πηδάλιον. Σ. 39; [рус. пер.: Пидалион. Т. 1. С. 248]. На Украине, пока раскольники, будучи отлученными, не подразумевались и не воспринимались как канонические епископы Церкви, двух епископов в одной епархии не существовало. Однако их признание в качестве параллельной иерархии в одной и той же географической области создает очевидный раскол («одновременно в одном месте два епископа»).

35

Имеется в виду римская провинция Азия на крайнем западе Малой Азии. – Ред.

36

Досифей пишет о первом этапе разногласий: «Аникита и Поликарп, имевшие и некоторые другие разногласия, сразу же примирились в этом главном вопросе [о Пасхе], не вступая друг с другом в спор. И ни Аникита не мог убедить Поликарпа перестать соблюдать то, что он всегда соблюдал вместе с Иоанном, учеником Господа нашего, и прочими апостолами, с которыми общался, а именно – четырнадцатый день луны, в который он и привык праздновать Пасху; ни Поликарп не смог убедить Аникиту соблюдать тот пасхальный обычай, который, по его словам, он унаследовал от старших, бывших до него, а именно, чтобы праздновать Пасху в день воскресный, и не в какой иной, вслед за четырнадцатым днем луны. И поскольку дело обстояло таким образом, они вступили в общение друг с другом, и Аникита в церкви воздал благодарность Поликарпу, удостоив его почтения и чести, и в мире друг с другом они расстались, сохраняя мир для всей Церкви, как пишет Евсевий в 5-й книге в 26-й главе» (Δοσίθεος. Δωδεκάβιβλος, I. 11. 1. Σ. 100). И добавляет о втором этапе многолетнего разногласия: «Собран был и в Асии собор из пятидесяти епископов, на котором председательствовал Поликрат Эфесский, который утверждал, что они следуют обычаю, который передали им старшие от апостолов, учивших и умерших в Асии. Поликрат же написал к Виктору Римскому послание, отстаивая дошедшее до него предание о Пасхе, в котором говорит: «Мы соблюдаем неизменный день Пасхи, а именно – четырнадцатый день луны, ничего не добавляя и не отнимая, как предали нам это апостол Филипп и Иоанн Богослов и некоторые ученики их, а именно: Поликарп, Фрасей, Сангарий, Папирий, Мелитон евнух и другие епископы». Но Папа Виктор, разгневавшись, отлучил асийских епископов от Церкви, как будто бы отступивших от общего единства и оказывающихся из-за этого в ереси, и посланиями объявил их отлученными от Причастия. Однако это не понравилось прочим предстоятелям Церквей, и они стали приказывать и требовать, чтобы он отменил свое решение и изменил свой настрой к любви и единству с асийцами» (Δοσίθεος. Δωδεκάβιβλος, I. 11. 3. Σ. 102). Именно отлучение Виктором Римским асийских церквей от церковного общения под тем предлогом, будто бы празднование Пасхи отдельно от Церквей Запада приводит к ереси, не понравилось епископам и предстоятелям других Церквей, которые стали его побуждать и настоятельно уговаривать проявить любовь и вступить в единство с асийскими епископами.

37

Δοσίθεος. Δωδεκάβιβλος, I. 11. 3. Σ. 102–103.

38

Современные отсылки к 34-му апостольскому правилу в связи с современной системой автокефальных Церквей многочисленны; самая представительная – в Равеннском документе 2007 года, поскольку этот текст составляла Межправославная комиссия.

39

Проф. И. Калогиру, осуждая идею «всемирного зримого главы» в Церкви, размышляет над идеей Н. Афанасьева, что «Православная Церковь. оказывается непоследовательной по отношению к себе, вводя в систему автокефальных Церквей зримого главу, первого для каждой Церкви, но не принимая зримого главу всей Церкви папу или, иными словами, принимая (Афанасьев не говорит этого явно, но мысленно подразумевает) по необходимости «главу» всей Православной Церкви, Вселенского Патриарха». И делает вывод в конце, что «в Церкви никак не может быть места для сущностного, догматического преимущества, так как это будет сопровождаться существенными церковными изменениями. Соответствующее православному представлению во Вселенской Церкви преимущество – это всегда преимущество чести» (Καλογήρου Ί.Έννοια της οίκουμενικότητος της ’Ορθοδοξίας έν σχέσει προς τας έθνικας αυτοκέφαλους ’Εκκλησίας // Έπιστημονική’Επετηρις Θεολογικης Σχολης Α. Π. Θ. 1974. Τ. 19. Σ. 202–204, ύποσημ. 1).

40

К сожалению, понятие равночестности, равных преимуществ Рима и Константинополя истолковывается превратно. В то время как нужно было бы указать, что два престола имеют равную честь и по отношению друг к другу, и по отношению к прочим патриархатам, эта равночестность представляется в смысле того, что эти два престола, будучи равночестными, превосходят оба равным образом честью преимуществ три другие патриаршие кафедры пентархии. Профессор Власиос Фидас ссылается на «исключительные привилегии» определенных престолов, но совершенно верно не ограничивает их только престолами Рима и Константинополя, а усваивает их и другим престолам (Φειδ&ς. Προϋποθέσεις. Σ. 185–229).

41

Πηδάλιον. Σ. 157–158; [рус. пер.: Пидалион. Т. 1. С. 81].

42

Δοσίθεος. Δωδεκάβιβλος, II. 2. 9. Σ. 283. В современной библиографии и статьях появляется смешение между понятием канонически утвержденной «иерархичности» (последовательности, порядка) в чине «преимущества чести» и понятия также канонически утвержденной «равночестности» «преимущества чести». Оставляя в стороне другие ссылки, укажем выборочно, что блаженнейший митрополит Сардский Максим в своем классическом каноникоисторическом исследовании, после подробного раскрытия темы и уточнения, что «с онтологической точки зрения все епископы и предстоятели каждой из Поместных Церквей являются абсолютно равночестными…в то время как согласно межцерковному каноническому чину Вселенской Церкви, с которым связано понятие «автокефалии», епископы не являются равночестными», добавляет: «Православная Церковь всегда знала первого епископа в каждой области (архиепископа, митрополита, патриарха), как знает и первого епископа во Вселенской Церкви. Таковым с эпохи раскола упоминается Константинопольский [Патриарх]» (Μάξιμος (Χρηστόπουλος), μητρ. Το Οικουμενικόν Πατριαρχεΐον έν τή Ορθοδόξω ’Εκκλησία. Θεσσαλονίκη, 1989. (Άνάλεκτα Βλατάδων; 52). Σ. 7). Смешение понятий, о котором мы говорим здесь, находится во втором предложении: «Как знает и первого епископа во Вселенской Церкви» – и заключается в том, что не уточняется, в каком точно смысле «знает» Церковь «первого» в этом случае. Проясняя вопрос, отмечаем, что «первый» в каждой автокефальной церковной юрисдикции (периферийный уровень, согласно современной академической терминологии) признается его епископами как «их глава» и имеет статус первой кафедры (πρωτοκαθεδρία), с определенными вытекающими из него полномочиями в пространстве его юрисдикции; тогда как «первый епископ во Вселенской Церкви» (всемирный уровень по академической терминологии) не является «главой» (в смысле 34-го апостольского правила) по отношению к его собратьям-первоиерархам, но является просто первым в последовательности (чине, порядке) равных преимуществ чести предстоятелей (προκαθημένων) Православных Церквей, а именно – занимает первое место среди равных на межправославных Соборах. В защиту мысли о «едином всемирном первом» как о координационном центре было высказано следующее мнение: «Игумен монастыря, как председатель монастырского собора старцев, или архиепископ, как председатель иерархии автокефальной Церкви, или патриарх, как председатель предстоятелей, выражают решения собраний, на которых председательствуют, по отношению ко внешним, потому что это «главы» этих групп». Но эта точка зрения, отмечаем мы, не является точной. Потому что игумен в своем монастыре и архиепископ в своей Поместной Церкви являются «главами» соответствующих административных групп и, следовательно, выражают их соборное решение известными способами: «кафигумен такой-то и со мной во Христе братия» или «архиепископ такой-то, проэдр». Однако среди предстоятелей Поместных Церквей, обладающих равными преимуществами чести, занимающий первое место действует и обращается ко внешним не как глава собрания предстоятелей (глава предстоятелей – только Христос), но как имеющий в нем (в собрании предстоятелей) предоставленную другими предстоятелями компетенцию координации и выражения общих решений; и, конечно, он ставит также свою подпись и принимает решение. Пример функционирования Священного Кинота Святой Афонской Горы является характерным выражением духа действия корпуса предстоятелей и способа выражения по отношению к внешним общих решений. Среди 20 священных обителей Святой Горы существует «чин» (с первой по порядку священной обителью Великой Лавры). Таким же образом и среди представителей священных обителей в Священном Киноте существует соответствующий чин и порядок, по которому первым является представитель Великой Лавры; но этот факт не дает этому представителю более высокого места и не выделяет особо его подпись среди подписей других представителей: все подписываются вместе как «все в Священном Собрании представители. „Двадцати Священных Обителей Святой Горы Афон», и лишь в редких случаях ставят свои равночестные подписи в последовательности чина священных обителей. Этот последний образ выражения и подписей встречается и в деяниях Вселенских Соборов, где соблюдается с точностью и благочестием «чин преимущества чести», но все подписываются одним и тем же образом. Координационная роль Вселенского Патриархата, необходимая в современной системе устройства и сотрудничества Поместных (Автокефальных) Церквей в связи с тем, что более не существует решающей роли Ромейского (Византийского) императора, не имеет смысла «всемирного главы» в Церкви. Одновременно, однако, не должно ставиться под сомнение его канонически утвержденное первое место на заседаниях. В эпоху до Константина Великого Поместные Церкви всегда признавали авторитет за определенными лицами (предстоятелями Церквей), такими как Афанасий Великий, Василий Великий, Юлий Римский и еще ранее Дионисий Александрийский.

43

Смотри в связи с этим у Досифея Иерусалимского: «Но поскольку епископы крупнейших городов, превосходящих другие, а именно Рима, Александрии, Антиохии и Иерусалима, по разным причинам по злободневной потребности или необходимости совершали многое и в других епархиях, мало-помалу это стало восприниматься не как действия экстерриториальные, а как справедливые деяния, и такая постоянная практика превратилась в обычай, чтобы эти епископы распоряжались в подчиненных им епархиях и диоцезах на законном каноническом основании. Когда у каждого из этих городов появилось это обыкновение, неясно» (Δοσίθεος. Δωδεκάβιβλος, II. 3. 1. Σ. 290).

44

Прп. Никодим имеет в виду также церковное состояние своей эпохи. Как было сказано выше, «преимущества последовательности чести» (порядок предстоятелей в диптихе, в котором первым после Великой схизмы 1054 г. несомненно и неизбежно стал Константинопольский Патриарх) не являются тождественными «преимуществу чести», которое, согласно канонам, является равным для всех предстоятелей автокефальных Церквей. «Первенство чести» предстоятелей автокефальных Церквей является естественным следствием, вытекающим из самой природы каждой Поместной Церкви, как являемой в том или ином месте всецелой Церкви. Все Церкви Христовы являются равным образом равночестными, с одинаковым правом голоса, с равными

возможностями. Все признают у своего предстоятеля «преимущества чести». При этом преимущество кафедры Константинопольской Церкви в последовательности диптихов и на уровне межправославного сотрудничества не может быть оспорено или не может умалиться из-за факта равночестности Поместных Православных Церквей, поскольку по каноническим основаниям Поместные Церкви признают Константинопольский престол первой кафедрой. Разумеется, для находящихся в юрисдикции Вселенского Патриархата имеют особую вневременную и бесспорную силу слова Нунехия Лаодикийского на IV Вселенском Соборе: «Слава престола Константинопольского – наша слава, ибо и мы оттуда приобщаемся к чести, равно как и она принимает попечения о нас» (ACO. T. II. Vol. 1/3. P. 97). Совершенно другого порядка (не экклезиологического) тот факт, что мы почитаем каждого нашего Вселенского Патриарха как [Симона] Киринеянина для страждущего Ромейства, а наш Вселенский Патриархат – как организацию, взявшую на себя иго народа в самые трудные времена. Конечно, и другие православные народы ощущают подобным образом своего собственного патриарха и свою Поместную Церковь. Но эти вопросы, хотя и являются священными, не являются темами, затрагивающими природу Церкви, ее единство, апостольство и кафоличность.

Утверждается также, что автокефалия или патриаршее достоинство новосозданных автокефальных Церквей ожидает признания Вселенским (Всеправославным) Собором, в соответствии с имевшим место фактом признания Кипрской Церкви III Вселенским Собором. Это не плохо, наоборот, очень хорошо. Однако это предложение может пониматься превратным образом: а именно, что каждая Поместная Церковь имеет законное право предоставить в одностороннем порядке автокефалию части другой юрисдикции и оправдать впоследствии это антиканоничное деяние ожиданием, что это признает будущий Вселенский (Всеправославный) Собор. Однако таким образом появляется серьезная проблема вторжения в права «других Православных Церквей», чем и занимается настоящее исследование. Мы считаем, что только те автокефалии, которые не были приняты всеправославно с согласием Поместных Церквей, нуждаются в утверждении Вселенским (Всеправославным) Собором. Например, автокефалия Кипрской Церкви была признана Эфесским Вселенским Собором 431 года, поскольку Церковь Антиохии сомневалась в ней. Вселенский суд и решение Церкви необходимо по сомнительным вопросам, которые испытывают ее единство и мир Поместных Церквей. Если и сегодня появляется сомнение в определенных автокефалиях, и до сих пор согласие Поместных Церквей является формальным, ради мира и евхаристического единства, а не существенным, для этих конкретных случаев необходимо конечное решение Вселенского (Всеправославного) Собора.

45

Πηδάλιον. Σ. 130–131; [рус. пер.: Пидалион. Т. 2. С. 27–28].

46

Проф. В. Фидас пишет: «Отношения Медиоланского престола с престолом старшего Рима на Западе были отношениями полной административной автономии и, более того, соперничества в степени влияния» (Φειδ&ς. Προϋποθέσεις. Σ. 176). Досифей Иерусалимский пишет о сверхмитрополичьей юрисдикции Рима: «Римский [епископ] (распоряжался) всем Западом» (Δοσίθεος. Δωδεκάβιβλος, II. 3. 1. Σ. 290), но одновременно уточняет, что она была ограничена окрестностями Рима: «из этого ясно, что власть Рима была ограничена и не распростиралась на весь мир…» (Ibid. II. 3. 4. Σ. 295). И далее: «Нужно отметить же, что из приведенных выше латинских толкований правила мы не можем различить, имеются ли в виду местности вокруг Рима, то есть Пицен, Тусция, Лаций и Валерия, которые и по-латыни именовались [Италия] Субурбикария [от suburbus «пригород» – Рей.], или же весь Запад: но достаточно и того, что власть Рима была ограничена некоторой областью» (Ibid. II. 3. 5. Σ. 298).

47

См.: Σύνταγμα. Τ. 2. Σ. 129; Πηδάλιον. Σ. 129–133; [рус. пер.: Пидалион. Т. 2. С. 27–35].

48

3-е правило Сардикийского Собора: «… Таким же образом должно предусмотреть и следующее: если в митрополичьей области кто-либо из епископов имеет дело против своего брата и соепископа, то никто из них пусть не призывает в посредники епископов из другой митрополичьей области. Итак, если кто-то из епископов в некоем деле окажется осуждаемым и будет полагать, что у него есть не пустое, но справедливое основание еще раз возобновить суд, то, если вам угодно, почтим любовью память ап. Петра – и пусть те, которые произвели суд, напишут Юлию, епископу Рима, чтобы, если понадобится, с помощью соседних с митрополичьей областью епископов суд был возобновлен и папа назначил лиц, которые разберут это дело. Если же обвиняемый не может доказать, что его дело нуждается в пересмотре, то однажды вынесенный приговор пусть не отменяется и остается в силе как существующий».

4-е правило Сардикийского Собора: «Если епископ будет извержен судом этих находящихся по соседству епископов и скажет, что он опять берется за дело оправдания, то поставлять на его кафедру другого следует не прежде, чем Римский епископ, ознакомившись с делом, вынесет о нем определение».

5-е правило Сардикийского Собора: «Если на епископа поступит донос и епископы той области, собравшись, лишат его занимаемой степени, а он с целью апелляции прибегнет к блаженнейшему епископу Римской Церкви, который, пожелав его выслушать, сочтет справедливым возобновить рассмотрение его дела, то решено, чтобы папа соблаговолил написать ближайшим к той митрополичьей области епископам и чтобы они, внимательно и с тщательностью все рассмотрев и уверившись в истине, вынесли решение о деле. Если же кто-то станет требовать, чтобы его дело было заслушано еще раз и по его просьбе Римскому епископу будет угодно послать со своей стороны пресвитеров, пусть это будет во власти епископа Рима. Если он признает за благо и определит, что следует послать тех, которые будут судить вместе с епископами, будучи облечены властью того, кем посланы, – пусть это будет позволено. Если же он признает достаточным рассмотрение дела и вынесенный приговор о епископе, то пусть исполнит то, что его благоразумнейшему рассуждению покажется за благо».

49

Πηδάλιον. Σ. 444; [рус. пер.: Пидалион. Т. 3. С. 192].

50

«После этого Собора они не относились друг к другу как к единоверным и не вступали в общение» (Sozomenus. Historia ecclesiastica, III. 13 [Τ. 3. P. 110–114]); см. также: Δοσίθεος. Δωδεκάβιβλος, II. 6. 6. Σ. 381.

51

Πηδάλιον. Σ. 446; [рус. пер.: Пидалион. Т. 3. С. 193].

52

Πηδάλιον. Σ. 445; [рус. пер.: Пидалион. Т. 3. С. 196].

53

Πηδάλιον. Σ. 445; [рус. пер.: Пидалион. Т. 3. С. 197].

54

Настоящие правила Сардикийского Собора дают право второй апелляции к Римскому епископу, но только подчиненным его юрисдикции и только к нему. Никакой экстерриториальной апелляции не вводится. [Феодор] Вальсамон, рассуждая о 4-м и 5-м правилах Сардикийского Собора, говорит, что Константинопольский епископ имеет одинаковое с Римом право принимать апелляцию, поскольку по священным канонам получил равные с ним привилегии (Σύνταγμα. Τ. 3. Σ. 237, 241). Таким образом, апелляция Константинопольскому епископу, согласно Вальсамону, ограничена определенными пределами.

55

В «Пидалионе» данные правила имеют номера 36 (28) и 134 (125).

56

37-е правило Карфагенского Собора: «Решено: если пресвитеры, диаконы и остальные, низшие, клирики по имеющимся у них тяжбам жалуются на суды своих епископов, пусть их выслушивают соседние епископы, и споры между ними, с согласия их собственного епископа, улаживают приглашенные ими епископы. Поэтому, если они захотят подать апелляцию и на решение этих судей, пусть обращаются не в суды по ту сторону моря, но к преимуществующим своих митрополичьих областей, что многократно было определено и для епископов. А тех, кто подает апелляцию в суды по ту сторону моря, никто в Африке да не принимает в общение».

139-е правило Карфагенского Собора: «Угодно было: если пресвитеры, диаконы и прочие, низшие, клирики по имеющимся у них тяжбам жалуются на решение своих епископов, пусть их выслушивают соседние епископы и дела между ними разрешают приглашенные ими с согласия их собственных епископов. Если же клирики захотят подать апелляцию и на их решение, пусть подают ее только Африканским Соборам или преимуществующим своих митрополичьих областей. А того, кто желает подать апелляцию Соборам по ту сторону моря, пусть никто в Африке в общение не принимает».

57

См. выше.

58

Πηδάλιον. Σ. 538–541; [рус. пер.: Пидалион. Т. 2. С. 361–365].

59

Πηδάλιον. Σ. 542; [рус. пер.: Пидалион. Т. 3. С. 365].

60

Πηδάλιον. Σ. 482; [рус. пер.: Пидалион. Т. 3. С. 263].

61

Δοσίθεος. Δωδεκάβιβλος, III. 1. 6. Σ. 138.

62

Πηδάλιον. Σ. 157; [рус. пер.: Пидалион. Т. 2. С. 80].

63

Δοσίθεος. Δωδεκάβιβλος, III. 4. 7. Σ. 52–53.

64

Πηδάλιον. Σ. 158; [рус. пер.: Пидалион. Т. 2. С. 82].

65

Досифей Иерусалимский понимает «преимущество чести» как патриаршее достоинство без какой бы то ни было власти: «Как II Вселенский Собор дал Константинополю преимущество чести, которое, как сказано, составляет лишь патриаршее достоинство, и имея только преимущество чести, Константинопольский епископ был выше Патриархов востока, которые имели и преимущество власти» (Δοσίθεος. Δωδεκάβιβλος, II. 3. 11. Σ. 307).

66

По этому пункту на 12-м заседании Халкидонского Собора состоялся характерный диспут между епископами Асии и клириками Константинополя «о Стефане и Вассиане, митрополитах Эфесских». В целом было принято решение Собора, чтобы они были «удалены» и низложены (оба), как рукоположенные вопреки правилам, и был рукоположен другой от начала канонично; но оставалось непонятным, должен ли новый митрополит быть рукоположен епископами Асийского диоцеза, согласно действующим правилам, или архиепископом Константинопольским, согласно «обычаю». Именно поэтому Собор не принял окончательного решения ни на 12-м, ни на 13-м заседаниях. Решение было дано только после принятия 28-го правила. См. по этому поводу: Φειδ&ς. Προϋποθέσεις. Σ. 183–185.

67

Независимость епископов Милана и Западного Иллирика от Рима подтверждает и проарианская ориентация Авксентия Медиоланского и епископов из Паннонии Валента и Урсакия (Sozomenus. Historia ecclesiastica, III. 13 [T. 3. P. 110–114]). См. также: Μάξιμος. Το Οικουμενικόν Πατριαρχεΐον. Σ. 220.

68

2-е правило II Вселенского Собора гласит: «Епископы, управляющие диоцезами, да не простирают своей власти на Церкви за границами своего округа и да не смешивают Церкви, но, по правилам, Александрийский епископ да управляет только в Египте, епископы диоцеза Восток да начальствуют только в Восточном диоцезе, с сохранением преимуществ Антиохийской Церкви, признанных никейскими правилами; также епископы Асийского диоцеза да начальствуют только в Асийском диоцезе; Понтийские – только в Понтийском, Фракийские – только во Фракийском. Без приглашения епископы да не вторгаются в диоцез для рукоположения или какого-либо другого дела церковного управления. Ясно, что при соблюдении изложенного правила о диоцезах дела каждой митрополичьей области будет устраивать Собор этой области, как определено в Никее. Церкви же Божии у иноплеменных народов должны быть управляемы по соблюдавшемуся доныне обыкновению отцов». (Пидалион. Т. 2. С. 78–79). – Ред.

69

Историк Сократ ясно показывает, в чем состояло определение юрисдикции 3-м правилом II Вселенского Собора: «Тогда же епископы издали определение, чтобы Константинопольский епископ имел преимущество чести после епископа Римского, так как Константинополь есть новый Рим. Они снова утвердили Никейский символ, разделили епархии и установили патриаршества, чтобы епископы не простирали своей власти на чужие Церкви за пределами своих областей (а прежде, по причине гонений, делалось это безразлично). Нектарий получил в управление столицу и Фракию. Понтийский диоцез получил преемник Василия в Кесарии Каппадокийской, Элладий, а за ним епископ также каппадокийского города Ниссы Григорий, брат Василия, и епископ Мелитины Армянской Отрей. Асийский диоцез разделили между собою Амфилохий Иконийский и епископ Антиохии Писидийской Оптим. Египетские церкви поручены Тимофею, епископу Александрийскому, а управление церквами Восточного диоцеза вверено тамошним епископам – Пелагию Лаодикийскому и Диодору Тарсийскому, с сохранением преимуществ Церкви Антиохийской, предоставленных присутствовавшему тогда на Соборе Мелетию. Бывшие на Соборе епископы определили также, чтобы, в случае нужды, дела каждой области решал Собор епископов той же области. Все эти определения утвердил своим согласием и царь. Тем и окончился этот Собор» (Socrates. Historia ecclesiastica, V. 8. [S. 97]).