Божественная власть, церковная иерархия и духовный авторитет в раннехристианской латинской традиции

8

Об иерархическом характере взаимоотношений между Лицами Пресвятой Троицы в позднеомийской традиции см. слова Палладия Ратиарского: «Сын подчинен Отцу. Сын соблюдает заповеди Отца» (Filius subiectus Patri, Filius praecepta Patris custodit) (Gesta Cone. Aquil. 39); «Апология» Палладия: «…Отец посылает Сына, Сын посылает Утешителя» (…Pater Filium mittit, Filius mittit Paracletum) (Diss. Max. 136); «Мы управляемся Отцом через Сына, т. к. Отец приказал Сыну и Сын управляет нами» (Regimur a Patre per Filium, quia Pater iussit Filio et Films regit nos) (Fragmenta theologica. 6 (CCSL. 87. Tumhout, 1982. P. 237)); «Отец же и для Сына есть Бог, являясь Его и всего Творцом, и потому Он есть единый истинный Бог, что Он есть Бог Бога и содержит Сына в Своей власти…» (Pater autem et Filio Deus est, cuius et auctor est et omnium, et ideo solus verus Deus, quia Dei Deus est, et tenet Filium in sua potestate…) (Fragmenta theologica. 17 (CCSL. 87. Tumhout, 1982. P. 256)); «Мы говорим так, что есть одно владычество и одна власть, так что по владычеству Отца Сын все совершает, но и Святому Духу, ангелам и людям Он приказывает делать то, что хочет Отец, и приказывает Сыну, и Сын повелевает всеми другими» (Unum autem imperium et unam potestatem sic dicimus esse, quia secundum Patris imperium Filius omnia perficit, sed et Spiritui Sancto, angelis et hominibus ea imperat Filius facere secundum quod Pater vult et iubet Filio, ut Filius imperet ceteris omnibus) (Fragmenta theologica. 5 (CCSL. 87. Tumhout, 1982. P. 236—237)); «Сын посылается от Отца. Дух посылается от Сына» (Filius mittito a Patre. Spiritus mittito a Filio); «Сын есть слуга Отца. Святой Дух есть слуга Сына» (Filius minister est Patris. Spiritus Sanctus minister est Filii); «Сын получает приказания от Отца. Святой Дух получает приказания от Сына» (Filius iubeto a Patre. Spiritus Sanctus iubeto a Filio); «Сын подчинен Отцу. Святой Дух подчинен Сыну» (Filius subditus est Patri. Spiritus Sanctus subditus est Filio); (Sermo Arrianorum. 14—17 (CCSL. 87A. Tumhout, 2009. P. 166)); «Ичто Святой Дух Сыну подчинен и что Сын Отцу подчинен как возлюбленнейший, как подчиняющийся, как Благой, рожденный от Благого» (Et quia Filio est Spiritus Sanctus subtectus, et quia Filius Patri est subtectus, ut carissimus, ut oboediens, ut bonus a bono genitus) (Coni, cum Max. X. (CCSL. 87A. Tumhout, 2009. P. 393)). Ср. исповедание веры Ульфилы: «…во всем подчиненного и послушного Сыну, как Сын во всем подчинен и послушен Богу и Отцу Своему…» (… subditum et oboedientem in omnibus Filio, et Filium subditum et oboedientem et in omnibus Deo Patrique suo…) (Diss. Max. 63). Ср. также у Авксентия Доросторского: «Отец есть Бог Господа, Сын же Бог всего творения» (Patrem esse Deum Domini, Filium autem Deum esse universae creature) (Diss. Max. 46).

9

Fragmenta theologica. 2 (CCSL. 87. Tumhout, 1982. P. 232). Ср.: «Сын слуга и верховный священник Своего Отца; воистину всех созданий Своих Господь и Бог по воле Отца» (Filius minister et summus sacerdos est Patris sui; omnium vero operum suorum Dominus et Deus est, Patre volente) (Sermo Arrianorum. 27 (CCSL. 87A. Tumhout, 2009. P. 169)).

10

«Ведь и Святого Духа мы не называем Богом, потому что так Его не называет Писание, но [говорим], что Он подчинен Богу Сыну и повинуется во всем указаниям того Сына, как и Сын [повинуется] Отцу. И как Отец всю силу и всю премудрость и благость запечатлел в сущности Сына, так и Сын всю силу и всю премудрость по повелению Отца явил во Святом Духе. Итак, в том Святом Духе архангелы и ангелы и все духовные силы и все святые поклоняются Сыну и через Сына Отцу» (Nam Spiritum Sanctum Deum non dicimus, quia nec scriptura dicit, sed subditum Deo Filio et mandatis illius Fili in omnibus obtemperantem, sicuti Filius Patri. Et quemadmodum Pater totam virtutem et totam sapientiam et bonitatem in substitutionem Fili consignavit, ita et Filius totam virtutem et totam sapientiam in Spiritu Sancto Patre iubente monstravit. In illo itaque Spiritu Sancto arcangeli et angeli et omnes virtutes spiritales et omnes sancti adorant Filium et per Filium Patrem) (Fragmenta theologica. 23 (CCSL. 87. Tumhout, 1982. P. 265)). В другом месте указывается, что Святого Духа нельзя назвать Богом, потому что Он не является Творцом (Hic Spiritus non est Deus nec Dominus, quoniam nec Creator), далее Святой Дух называется «слугой Христа» (non est Deus sed minister Cristi) (Fragmenta theologica. 19 (CCSL. 87. Tumhout, 1982. P. 259). См. также исповедание веры готского епископа Ульфилы: nec Deum пес Deum nostrum, sed ministrum Cristi (Diss. Max. 63).

11

«Апология» Палладия: «…через Сына раньше всего сотворенный освящал сотворенное» (…per Filium ante omnia factus sanctificaret craeata) (Diss. Max. 138); Ср.: «Этот Дух Святой, возвещенный через Священные Писания, не признаётся ни Богом и ни Господом, ни Творцом и ни Создателем, Его не следует почитать и Ему нельзя поклоняться, но Святой Дух то, что есть и сотворено через Сына, освящает и просвещает и утешает и молит за нас с несказанными воздыханиями и помогает некрепким нашим молитвам и приводит к Сыну Божию тех, кого должно привести ко Отцу» (Hic Spiritus Sanctus non Deus neque Dominus, non Creator neque Factor, non colendus neque adorandus per divinas adnuntiatus agnoscitur scripturas, sed Spiritus Sanctus quique sunt et facta sunt per Filium sanctificat et inluminat et consolatur, et interpellat gemitibus inenarrabilibus pro nobis, et adiuvat infirmitatem orationis nostrae, et adducit ad Filium Dei perducendos ad Patrem) (Fragmenta theologica. 21 (CCSL. 87. Turnhout, 1982. P. 262)). Ср. у Авксентия Доросторского: «…не Создатель и не Творец, но Просветитель, но Освятитель, Учитель и Руководитель» (…non auctor neque craeator, sed inluminator, sed sanctificator, doctor et ducator) (Diss. Max. 51). Ср. также с «Арианскими словами»: «И единого же Святого Духа, Утешителя, не Бога, не Господа, не Творца, не соравного Отцу и не равного Сыну, но освящающего, имеющего силу, просвещающего, открывающего, Учителя, Руководителя в познании Христа, как и Христос в познании Бога Отца Всемогущего» (Unumque etiam Spiritum Sanctum Paraclitum, non Deum nec Dominum nec Creatorem nec Patri coaequalem nec Filio parem, sed sanctificantem, habentem virtutem, illuminatorem, monstratorem, doctorem, [ducatorem] ad scientiam Christi, sicut et Christus ad notitiam Dei Patris omnipotentis) (Sermo. 13. 3; Sermons ariens in6dits // Recherches Augustiniennes / fid. R. fitaix. 1992. Vol. 26. P. 161).

12

В соответствии с учением Палладия Церковь искупается Богом Отцом благодаря Крестной Жертве Христа, но существует благодаря попечению и руководству Святого Духа: «Отец страстью Сына искупает Церковь, Святой Дух Своим попечением руководит и создает искупленную Кровью Христа Церковь, ибо Он во славу Господа Своего и устанавливает в ней епископов и устраивает служения и разделяет благодатные дары» (Pater Fili passione Eclesiam redimit, redemptam sanguine Cristi Eclesiam Spiritus Sanctus sua et procurat et instruit cura, quippe ipse in honorem Domini Sui et episcopos constituens in ea et ministeria dirigens et dividens gratias) (Diss. Max. 136).

13

«…Отец прославляет победителя, Сын как царь просит, Отец как император дарует Духа» (…Pater honorat victorem, Filius ut rex petit, Pater ut imperator Spiritum donat) (Fragmenta in Lucam. 1. 3 (CCSL. 87. P. 200).

14

Orig. De principiis. I. П. 8.

15

Athan. Alex. De synod. 15. Как указывает В. А. Лёр, основой учения Ария является идея непознаваемости Бога Отца. Его доктрину немецкий церковный историк именует «негативным богословием». Исследователь также подчеркивает, что в центре богословия Ария находится идея радикального различия между Отцом как нерожденным Богом и Сыном как Богом рожденным. Отец не способен в полной мере передать знание Себя во вне. В. А. Лёр даже предполагает, что Арий мог считать Бога Отца Самого не в полной мере способным познать Свою собственную сущность в силу ее абсолютной непознаваемости (см.: Lohr W. Arius Reconsidered (Part 2) // Zeitschrift fur antikes Christentum. 2006. Vol. 10. P. 155-156).

16

Cm. : Pietri Ch. Roma Christiana. Recherches sur I’Eglise de Rome, son organisation, sa politique, son id6ologie de Miltiade h Sixte III (311—440). Rome, 1976. P. 834.

17

Tomus Damasi. An. 20 (Reutter U Damasus, Bischof von Rom (366—384). Leben und Werk. Tubingen, 2009. S. 392). Cp. Tomus Damasi. An. 1 (Reutter. Op. cit. S. 384), An. 24 (Reutter. Op. cit. S. 397). См. также Ea gratia Дамаса: unius virtutis, unius maiestatis, unius divinitatis, unius usiae dicimus Trinitatem ita ut inseparabilem potestatem (Reutter. Op. cit. S. 250):

18

Ambros. Fid. 1. 8. Cp.: Ambros. Spir. 1. 30,40.

19

Ambros. Fid. 1.26.

20

Ibid. 1.7.

21

Ambros. Spit. 3. 107.

22

Ibid. 1. 148.

23

Ibid. 2.25.

24

™ Ambros. Fid. 1.11. Cp.: Ambros. Spir. 2. 25; 3.158. В последнем случае свт. Амвросий говорит о соучастии Святого Духа в царстве Отца и Сына и об обладании Им вместе с другими Лицами Троицы единой природой, господством и властью (Habet igitur consortium regni cum Patre et Filio etiam Spiritus Sanctus, qui unius naturae, unius dominationis, unius etiam potestatis est).

25

Ambros. Spir. 3. 156.

26

Ibid. 3. 8.

27

В тринитарном значении в трактате «О вере» свт. Амвросий использует понятие persona всего два раза, противопоставляя его понятию natura. Persona обозначает уникальность каждого из Лиц Троицы, natura – Их общую сущность (personarum distinctio et naturae unitas; singularitas ad personam pertinet, unitas ad naturam) (Ambros. Fid. 3. 126; 5. 46). По мнению Л. Херрманна и К. Морескини, недоверие свт. Амвросия к термину persona объясняется его стремлением избежать обвинений в модализме. Л. Херрманн и Р. П. К. Хэнсон отмечают, что для свт. Амвросия свойственно использовать понятие persona и в совершенно ином значении – для обозначения человеческой природы Христа (точнее, свт. Амвросий объясняет некоторые «уничижительные» высказывания Христа о Себе в Новом Завете тем, что Он говорит в данном случае как человек – ех persona hominis) (Ambros. Fid. 1. 92; 2. 61; 5. 114, 124). См. также: Moreschini С. Introduzi-one U SanfAmbrogio. Opere dogmatiche I: La fede I Introd., trad., not., ind. C. Moreschini. Milano; Roma, 1984. P. 39—40; Herrmann L. Ambrosius von Mailand als Trinitatstheologe // Zeitschrift ffir Kirchengeschichte. 1958. Bd. 69. S. 204; Hanson R. P. C. The Search for the Christian Doctrine of God. The Arian Controversy, 318—381. L., 2005. P. 671.

28

Свт. Амвросий говорит об обладании (proprietas) Сыном Божественной природой (Ambros. Fid. 1. 22; 5. 103). В то же время рождение Сына святитель интерпретирует как proprietas – личное свойство – Бога Отца (proprietatem uerae generationis ostenderet; generatio in paterna proprietate, non in iure est potestatis) (Ambros. Fid. 4. 88, 90). Само имя «Отец» обозначает Того, Кто рождает (Ambros. Fid. 2.18), а рождение обуславливает различие Отца и Сына (Ambros. Fid. 1.16). Ср.: Greg. Naz. Or. 29.16; Basil. De Spirit. Sanct. 18.

29

Greg. Naz. Or. 29. 2: ήμΐν δέ μοναρχία τό τιμώμενον. μοναρχία δέ, οϋχ ήν εν περιγράφει πρόσωπον εστι γάρ και τό εν στασιάζον προς εαυτό πολλά καΟίστασθαι άλλ’ ήν φυσεως όμοτιμία συνίστησι, και γνώμης σύμπνοια, και ταύτότης κινήσεως, και προς τό εν των έξ αότου σύννευσις, δπερ άμήχανον έπι τής γεννητής φύσεως, ώστε καν άριθμφ διαφέρη, τή γε σύσία μή τέμνεσθαι. διά τοΰτο μονάς άπ’ αρχής εις δυάδα

30

κινηβέισα, μέχρι Τριάδος ’έστη. και τοΰτό έστιν ήμϊν ό Πατήρ, καί ό Υιός, καί το άγιον Πνεΰμα·(6>·«£. Ναζ. Or. 29. 2).

™ Greg. Ναζ. Or. 2(3). 36.

31

* Перевод с французского Г. Е. Захарова.

32

На основе того доклада была подготовлена статья, русский перевод которой опубликован в 2012 г.: Маттеи П. Римский примат в восприятии африканских христиан: предыстория, содержание и исторические следствия // Вестник ПСТГУ. Сер. II: История. История Русской Православной Церкви. 2012. Вып. 4(47). С. 40—61. В 2014 г. была опубликована французская версия работы: Mattei Р. Le primat remain selon les Africains. Antdcddents, contenu et postdritd // Communio et traditio: Кафолическое единство Церкви в раннехристианский период / Под. ред. Г. Е. Захарова. М., 2014. С. 93-122.

33

Я буду постоянно отмечать, в чем следую предыдущей статье и что изменяю в своем изложении.

34

См.: Маттеи. Указ. соч. С. 44—46; Mattei. Op. cit. P. 97—100 (на этих страницах нет отсылок к Раеп. 9.4).

35

См.: Маттеи. Указ. соч. С. 47—53; Mattei. Op. cit. P. 101-107 (здесь я только обобщаю выводы предыдущего исследования).

36

См.: Маттеи. Указ. соч. С. 54; Mattei. Op. cit. Р.108—109. Предложенная здесь трактовка Contra donatistas. 7. 3. 3 отсутствует в предыдущей работе.

37

Такова интерпретация М. Лабрус. (см.: SC 413. Р., 1996. Р. 223).

38

Об этом выражении см. мое примечание к Vnit.·. SC 500. P., 2006. P. 273—275.

39

См.: Mammeu. Указ. соч. С. 54; Mattei. Op. cit. P. 109 (текст перевода немного изменен. – Сост.).

40

’См.: Маттеи. Указ. соч. С. 55—56, 58; Mattei. Op. cit. P. 109-111,113. Большая часть августиновских или околоавгустиновских текстов была процитирована в прошлой статье. Исключение представляют Ер. 43. 3. 7; 177. 19; 181. 1; S. 131. 10. Также там не были рассмотрены решения XX Карфагенского собора. В свою очередь здесь я не цитирую Ер. 53. 2—3. В данной статье я попытался уточнить и упорядочить свои представления об экклезиологической мысли Августина. Я добавляю также ссылки на три конфликта в Африканских Церквах, в которые вмешался Римский престол. Также я больше уделю внимания образу Петра в богословии Августина.

41

Об этом уникальном в своем роде тексте и о содержащихся в нем идеях см.: La Bonnardiere А.-М. P6nitence et ^conciliation des Penitents d’apits saint Augustin // Revue d’6tudes augustiniennes et patristiques. 1967. Vol. 13. P. 31—53,249—283; 1968. Vol.14. P. 181— 204 (особенно c. 198-199).

42

A.-M. Ля Боннардьер не отметила эту параллель.

43

Об этой особенности экклезиологии донатистов (точнее об их богословии епископского служения) см.: Congar К М-J. Introduction й Augustin // Trait6s anti-donatistes. Vol. 1. P., 1963. P. 62. (« Bibliothkque Augustinienne » 28).

44

См.: Маттеи. Указ. соч. С. 56; Mattei. Op. cit. P. 111.

45

См.: Mammeu. Указ. соч. C. 56—57; Mattei. Op. cit. P. 111—112. В предыдущей статье рассматривались только идеи Факунда Гермианского.

46

См.: Маттеи. Указ. соч. С. 57; Mattei. Op. cit. P. 112.

47

Этот вопрос я оставил без внимания в предыдущей статье.

48

Об изданиях данных памятников см.: Dekkers E. Clauis patrum latinorum. Steenbrugge, 19953 (n° 874-877).

49

См.: Маттеи. Указ. соч. С. 57; Mattei. Op. cit. P. 112.

50

Об этих фактах я умолчал в своей предыдущей работе.

51

О представлениях о римском примате Гинкмара см.: Congar К М.-J. L’ecclisiologie du Haut Moyen Age. De saint Grigoire le Grand ά la disunion entre Byzance et Rome. P., 1968. P. 166-177.

52

О декларациях 1663 и 1682 гг. см. краткий, но достаточный, для того чтобы составить представление об историческом контексте, обзор в работе: Martimort A.-G. Le gallicanisme. P., 1973. P. 79-103. (Que sais-je?, n° 1537). О «галликанизме Боссюэ» см. работу того же автора, изданную в Париже в 1953 г. (серия «Unam sanctam» 24).

53

О соборе в Эмбрёне («разбойничий собор» в Эмбрёне, как его называли противники) и собрании по делу Соанена см. краткий, но очень емкий и совершенно не устаревший обзор Л. Коне, который эти события рассматривает в контексте споров, вызванных во Франции изданием папской буллы: Cognet L. Le jansdnisme. P., 1968. P. 79—103. (Que sais-je? n° 960).

54

Об этом см.: Захаров Г. Е. Иллирийские церкви в эпоху арианских споров (IV – начало Vb.). М., 2014. С. 119-139.

55

О римском представительстве на Никейском соборе см.: Pietri Ch. Roma Christiana. Recherches sur I’Eglise de Rome, son organisation, sa politique, son id6ologie de Miltiade й Sixte III (311-440). R., 1976. P. 172-178.

56

Athan. Alex. Apol. contr. ar. 20.

57

Athan. Alex. Apol. contr. ar. 35.

58

О хронологии событий см. в работе: Thompson G. The Correspondence of Pope Julius I. Washington, 2015. P. 28.

59

В соборе, по свидетельству свт. Афанасия Великого, участвовало более 50 епископов (Athan. Alex. Apol. contr. ar. 20).

60

Athan. Alex. Apol. contr. ar. 20-22.

61

Athan. Alex. Apol. contr. ar. 25. Впрочем, по утверждению папы, легаты восточного епископата пресвитер Макарий и диаконы Мартирий и Исихий, убеждавшие Юлия принять осуждение Афанасия и вступить в общение с поставленным на его место Листом, будучи посрамленными прибывшими в Рим александрийскими пресвитерами, сами предложили папе созвать собор и выступить на нем в роли судьи (Athan. Alex. Apol. contr. ar. 22, 24; ср.: Athan. Alex. Apol. contr. ar. 20).

62

Изложение содержания послания восточных епископов к Юлию: Sozom. Hist, eccl. III. 8.

63

Athan. Alex. Apol. contr. ar. 27.

64

Athan. Alex. Apol. contr. ar. 23-25.

65

Athan. Alex. De synod. 22; Socrat. Hist. eccl. II. 10.

66

Об учении Ария см.: Lohr W. Arius Reconsidered (Part 2) // Zeitschrift fiir antikes Christentum. 2006. Vol. 10. P. 121-157.

67

Об этом см.: Brennecke H. C. Introduction: Framing the Historical and Theological Problems // Arianism: Roman Heresy and Barbarian Creed / G. M. Berndt, R. Steinacher, eds. Farnham, 2014. P. 13—15. О богословии евсевиан см.: Delcogliano М. Eusebian Theologies of the Son as the Image of God before 341 // Journal of Early Christian Studies. 2006.14. Pt. 4. P. 459—484; Lienhard J. T. Acacius of Caesarea: Contra Marcellum. Historical and Theological Considerations // Cristianesimo nella storia. 1989. Vol. 10. P. 1—22.

68

Alhan. Alex. Apol. contr. ar. 21—35.

69

См. «Защитительное слово против ариан» свт. Афанасия Великого, а также: Socrat. Hist. eccl. 1.27—35; Sozom. Hist. eccl. II. 22—23,25,28; Theodoret. Hist. eccl. 1.26—31. См. также: Hanson R. P. C. The Search for the Christian Doctrine of God. The Arian Controversy, 318-381. L., 2005. P. 274-276.

70

Epiph. Adv. haer. 72. 2.

71

Hilar. Pict. Fragmenta historica. III. 3; Euseb. Contra Marcellum. II. 4; Socrat. Hist, eccl. I. 36; Sozom. Hist. eccl. II. 33.

72

’Фрагменты трактата Акакия Кесарийского приводятся в «Панарионе» свт. Епифания Кипрского (Epiph. Adv. haer. 72.6—10).

73

Бог, по учению Маркелла, является совершенной Монадой, в которой пребывают Божественное Слово и Святой Дух. Слово и Святой Дух обладают единой с Богом Отцом ипостасью (Klostermann. Fr. 69; Epiph. Adv. haer. 72.2). Слово является также вечной Силой Божией (Epiph. Adv. haer. 72.2—3), проявляющей Себя в Божественной энергии (ένέργεια δραστική) (Klostermann. Fr. 60, 121). Воплощение Слова Божия совершается именно в энергийном порядке и не разрушает Божественного единства (Klostermann. Fr. 71, 116). Нумерация сохранившихся фрагментов трактата Маркелла «Против Астерия» в настоящей статье соответствует изданию Э. Клостерманна: Eusebius. Werke IV: Gegen Marcell, Uber die Kirchliche Theologie, Die Fragments Marcells / Hrsg. E. Klostermann. Leipzig, 1906.

74

Маркелл подверг критике употребленное евсевианским богословом Астерием по отношению к Богу Отцу и Богу Сыну выражение «Царь родил Царя». Христос, по его мнению, не является вторым Царем всего творения, но «Царем в Церкви» (Klostermann. Fr. Ill; см. также: Parvis S. Marcellus of Ancyra and the Lost Years of the Arian Controversy, 325—345. Oxford, 2006. P. 35). Царство Христа, как утверждает Маркелл в своем трактате «Против Астерия», должно иметь конец, когда завершится дело человеческого спасения, ради которого Слово Божие и воплотилось (Klostermann. Fr. 117). В то же время Само Слово, по Своему Божеству, всегда царствует вместе с Богом Отцом (Epiph. Adv. haer. 72.2). Маркелл оставляет открытым вопрос о конечной судьбе плоти Христа. С одной стороны, после завершения спасительной миссии Слова необходимость в ее существовании исчезает. С другой стороны, плоть приобретает бессмертие через единение со Словом (Klostermann. Fr. 116—117,121).

75

См., например, пятую антиохийскую формулу: Athan. Alex. De synod. 26. Маркелл действительно соотносил имена «Иисус» и «Христос» именно с воплотившимся Словом (Klostermann. Fr. 42). Употребление понятия «Сын» в трактате «Против Астерия» Маркелла отличается некоторой неопределенностью. Маркелл, хотя и признавал тождество Сына и Слова {Klostermann. Fr. 20), в то же время соотносил понятие «Сын» в первую очередь с человечеством Христа {Klostermann. Fr. 36). Он также подчеркивал, что Сам Христос называл Себя не Сыном Божиим, а Сыном человеческим, чтобы указать на то, что через Божественное Слово все люди способны стать сынами Божиими {Klostermann. Fr. 41). В послании к папе Юлию Маркелл однозначно отождествил Сына Божия и Божественное Слово {Epiph. Adv. haer. 72.2—3).

77

Во второй антиохийской формуле, составленной на соборе 341 г., Бог Сын именуется «совершенным образом божества, силы, воли и славы Отчей». Очень слабо в данном исповедании выражена идея единства Троицы при четком указании на ипостасные различия Лиц: «По ипостаси – Три, а по согласию Они – одно» {Athan. Alex. De synod 23; Socrat. Hist. eccl. П. 10).

78

И сам Маркелл, и папа Юлий подчеркивали факт участия анкирского епископа в Никейском соборе {Epiph. Adv. haer. 72. 2; Athan. Alex. Apol. contr. ar. 23, 32).

79

Cm.: BamardL. IK Pope Julius, Marcellus of Ancyra and the Council of Sardica. A Reconsideration // Recherches de theologie ancienne et medievale. 1971. Vol. 38. P. 69—79; Parvis. Op. cit. P. 199.

80

Athan. Alex. Apol. contr. ar. 32. В качестве свидетелей в пользу правомыслия Маркелла выступили римские легаты на Никейском соборе. Догматическое поедание Маркелла к папе Юлию приводится в сочинении «Панарион» свт. Епифания Кипрского: Epiph. Adv. haer. 72. 2—3.

81

См.: Twomey V. Apostolikos Thronos: The Primacy of Rome as Reflected in the Church History of Eusebius and the Historico-Apologetic Writings of Saint Athanasius the Great Munster, 1982. P. 397-398,412-427,455, 561-568.