Книга йоги. За пределами пространства, времени и желаний

Это очень важная сутра: «Соединение с божественным происходит через самопознание». Человек должен познать себя – это единственный способ достичь божественного. Патанджали не говорит: «Идите в храм». Он не говорит: «Идите в церковь». Он не говорит: «Совершайте ритуалы». Нет, все это не способы прийти к единству с божественным. Идите в себя – свадхьяя, самопознание, потому что оно, божественное, скрывается за вами, внутри вас. Оно – ваше самое сокровенное внутреннее ядро. Вы – храм, идите внутрь. Познавайте себя. Вы – потрясающее явление – изучайте себя. Изучайте все, чем вы являетесь. И в тот день, когда вы полностью себя познаете, божественное вам откроется. Оно скрыто за вами, внутри вас. Оно – это вы в своей глубочайшей сущности. Так что вам нужно познать себя.

На самом деле, это «самопознание» означает то, что Гурджиев[2] подразумевает под «самовспоминанием». Свадхьяя Патанджали – это именно то, что Гурджиев называет «самовспоминанием». Вспомните себя и просто наблюдайте. Как вы общаетесь с людьми – наблюдайте. Отношения – это зеркало. Как вы общаетесь с незнакомыми людьми, как вы общаетесь с людьми, которых знаете, как вы общаетесь со своим слугой, как вы общаетесь с боссом, – просто продолжайте наблюдать. Пусть все отношения будут для вас зеркалом, отражением – наблюдайте, как вы меняете свои маски. Смотрите на свою жадность, смотрите на свою ревность, смотрите на свои страхи, смотрите на свои тревоги, на стремление обладать – продолжайте смотреть и наблюдать.

Не нужно ничего делать! Вот в чем вся красота этой сутры. Патанджали не говорит: «Делайте то-то или то-то!» Он говорит: «Познайте себя». Достаточно просто познания, осознания. И когда вы непосредственно познаете все свое существо, произойдет трансформация.

В разных настроениях: когда вам грустно – наблюдайте, когда вы счастливы – наблюдайте, когда вам безразлично – наблюдайте, когда вы потеряли всякую надежду – наблюдайте, когда вы полны надежд – наблюдайте, когда у вас возникает желание или разочарование… У вас бывают миллионы разных настроений – продолжайте наблюдать. Пусть каждое настроение будет окном, через которое вы можете заглянуть внутрь себя. В какой бы цвет радуги вы ни были окрашены, наблюдайте за собой. Когда вы одни – наблюдайте. Когда вы не одни – наблюдайте. Отправляетесь в горы, остаетесь в полной изоляции – наблюдайте. Идете на работу, в офис – наблюдайте, как вы меняетесь, в чем меняетесь.

Если вы будете все время наблюдать… Не прекращайте это наблюдение ни на мгновение. Будда говорил: «Когда вы ложитесь спать, наблюдайте. Когда чувствуете, что начинаете засыпать, продолжайте наблюдать, как вы засыпаете». Все время продолжайте наблюдать. Не позволяйте ничему пройти мимо вашего внимания. И само это самонаблюдение, самовспоминание все сделает. Вам не нужно спрашивать: «Что мне делать после того, как я понаблюдал?» Как только вы с полным вниманием посмотрите на свою ненависть, она исчезнет.

И это является критерием: то, что исчезает под наблюдением, – грех, а то, что под наблюдением возрастает, – добродетель. Это единственное определение, которое я могу вам дать. Я не говорю: «Это грех, а это добродетель». Нет, грех и добродетель не могут быть объективизированы. То, что растет под наблюдением, – это добродетель. То, что исчезает под наблюдением, – это грех. Гнев исчезнет под вашим наблюдением, любовь возрастет. Ненависть исчезнет, сострадание возрастет. Насилие исчезнет, молитва возрастет, благодарность возрастет. Таким образом, все, что исчезает во время наблюдения, является грехом. И больше ничего с этим делать не нужно, просто наблюдайте за ним, и оно исчезнет. Оно исчезнет точно так же, как если вы принесете свет в темную комнату, и темнота исчезнет. Комната не исчезает, исчезает темнота.

Вы не исчезнете, если будете себя наблюдать. По сути, в результате наблюдения вы себя раскроете. Исчезнет только темнота: темнота гнева, темнота собственничества, темнота ревности – все это исчезнет. Останетесь только вы в своей первозданной чистоте. Останется только ваше внутреннее пространство – пустое, свободное от всего. «Соединение с божественным происходит через самопознание». Больше ничего не нужно – только осознанность.

Полное просветление может быть достигнуто путем сдачи Богу.

И потом, когда вы изучите себя, когда вы познаете себя… сдача. Тогда это станет очень просто. Тогда это не будет усилием. Сейчас, если вы захотите сдаться, это будет огромным усилием, и тогда сдача не будет полной. Если вы захотите сдаться прямо сейчас, как вы сможете сдаться с ненавистью внутри? Как вы сможете сдаться с ревностью внутри? Как вы сможете сдаться с насилием внутри? Сдача возможна только тогда, когда вы абсолютно чисты. Только когда вы чисты – цветок чистоты, – вы входите в храм и сдаетесь.

Чтобы сдаться, нужно стать достойным этого, потому что сдача – это величайшее дело. Нет ничего более великого. Вы не сможете сдаться усилием своей воли, потому что воля и усилие принадлежат эго. А эго не может сдаться. Но когда вы продолжаете себя изучать, наблюдать себя, эго исчезает. Вы остаетесь, но «я» больше нет. Вы – безграничная пустота, в которой нет никакого «я». Вы – безграничная естьность, без всякого «я». Бытие есть, но эго больше нет – тогда сдача возможна.

Полное просветление может быть достигнуто путем сдачи Богу.

Полное просветление, самадхи: вы становитесь самим светом. Все исчезает. Вы остаетесь как энергия, а чистейшая форма энергии – это свет. Сейчас ученые, физики говорят, что, если что-то будет двигаться со скоростью света, оно станет светом. Если кирпич бросить со скоростью света, кирпич исчезнет – он станет просто светом, потому что при такой скорости все объекты исчезают, остается только энергия. Сейчас, только в этом столетии, ученые установили, что, вероятно, вся материя может быть преобразована в свет, в энергию. Материя – это медленная энергия, свет – высокоскоростная энергия.

Эго материально, это медленная энергия. И когда вы отказываетесь от него, сдаетесь, вы приобретаете скорость света. Тогда вы больше не являетесь твердым объектом, вы – невесомая энергия. А невесомая энергия не имеет ограничений, она безгранична. И невесомая энергия не может быть определена никаким другим способом, кроме как сказать, что это свет. В Библии говорится: «Бог есть свет». В Коране говорится: «Бог есть свет». В Упанишадах говорится: «Бог есть свет». Вы становитесь светом.

«Полное просветление может быть достигнуто путем сдачи Богу». Сначала идите путем самопознания, чтобы встретиться внутри себя с Богом. И тогда сдайтесь ему. Все, чем вы являетесь, – все это отдайте ему. Но помните, что сдача – это не усилие, поэтому вам не нужно беспокоиться о том, как сдаться. Просто сначала вспомните себя, и тогда сдача последует как тень. Никакой техники, способа сдаться не существует. Как только вы познаете себя, вы будете знать, как преклониться и сдаться. А сдавшись, вы становитесь самим Богом. Борясь с целым, вы остаетесь уродливым эго. Сдаваясь целому, вы становитесь целым. Отпускание – вот высшая мантра.

Но в вашем уме может возникнуть жадность: «Зачем ждать? Почему бы мне не сдаться прямо сейчас?» Вы не сможете. Вы сами являетесь препятствием – как вы можете сдаться? Когда вас не будет, тогда произойдет сдача. Но пока вы есть, сдача невозможна. Не вы сдаетесь, а ваше исчезновение становится сдачей. Вы выходите через одну дверь, и через другую дверь входит сдача. Вы и сдача не можете существовать одновременно.

Так что запомните, вы не можете сдаться. Наблюдайте себя, так чтобы вы становились все чище, чище и чище – станьте настолько чистыми, чтобы почти ничего не осталось, только чистота, аромат – тогда произойдет сдача.

В этой сутре Патанджали просто говорит, что полное просветление может быть достигнуто путем сдачи Богу. Он не говорит, как сдаться. И он не говорит, что нужно сдаваться. Он просто указывает на явление. Занимайтесь самопознанием, и вы встретитесь лицом к лицу с Богом. В результате самопознания вы войдете в храм, вы встретитесь с Богом, и тогда уже никаких проблем не будет. В тот самый момент, когда вы встречаетесь с Богом, происходит сдача. Это не действие, это событие.

Глава 2. Смерть для ограниченного

Суры Ошо

Поза должна быть такой, чтобы вы могли забыть свое тело.

Никаких усилий и сознание, сосредоточенное на бесконечном: так вы входите в асану.

Когда тело находится в покое, ощущение тела исчезает, когда ум находится в покое, ощущение ума исчезает.

Дышать вместе с целым, стать дыханием вечного и целого – это пранаяма.

На днях я читал одну старую индийскую притчу – притчу о дровосеке. История такая: старый дровосек возвращался из леса, неся на голове большую тяжелую вязанку дров. Он был очень старый и уставший – он устал не только от повседневной рутинной работы, он устал и от самой жизни. В его жизни не было ничего особо хорошего, это было просто утомительное хождение по кругу. Каждый день одно и то же: рано утром он шел в лес, целый день рубил дрова, а вечером возвращался обратно в город с тяжелым грузом. Кроме этого ему нечего было вспомнить. Вся его жизнь состояла в этом. Ему было скучно. Жизнь не имела для него особого значения, он не видел в ней никакого смысла. В тот день он особенно устал и вспотел. Ему было тяжело дышать, неся груз и самого себя.

Внезапно он бросил свой груз – это было своего рода символическим действием. Такой момент наступает в жизни каждого человека, когда хочется все бросить. Он бросил не только вязанку дров – она стала для него просто символом: вместе с ней он бросил всю свою жизнь. Он упал на колени, посмотрел в небо и сказал:

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Примечания

1

Патанджали – основатель Йоги, философско-религиозной школы (даршаны) в Индии II в. до н. э. – Здесь и далее примеч. ред.

2

Георгий Гурджиев – мистик, духовный учитель, писатель, чья деятельность была посвящена саморазвитию человека, росту его сознания и бытия в повседневной жизни, и чье учение среди последователей получило название «Четвертого пути».