Культурология. История мировой культуры и религии

Стихийный материализм, как он определяется в философской энциклопедии, – это присущая первобытному сознанию убежденность в независимости внешнего мира от наших ощущений и уверенность в правильности показаний органов чувств, сочетающихся с учетом разнообразия и изменяемости предметов и явлений мира. В отличие от философского материалистического мировоззрения, стихийный материализм не является осознанным и возникает на начальном этапе развития человеческого мышления. Стихийный материализм формируется в условиях слабо развитой способности к абстрагированию и при определяющем влиянии практической деятельности человека.

Другая характеристика первобытного мышления – синкретизм – проявляется в слитности человека и природы, в нерасчлененности материальной, религиозной и художественной сфер культуры, за которыми стоит стремление связывать разнородные явления. Обобщение и различение как мыслительные процедуры взаимосвязаны, ведь обобщать можно только то, что различно. Эти две интеллектуальные способности возникают одновременно с сознанием. Эволюцию мыслительных способностей человека можно в целом представить как длительный процесс совершенствования способностей и навыков обобщения и различения. Психологическая установка на обобщение является естественной защитной реакцией первобытной психики на избыточность бытия и осознание своей незащищенности и выделенности из мира. Обобщению же, как мыслительной процедуре, всегда сопутствует способность различать.

Допонятийное первобытное мышление было способно устанавливать различия, когда это было важно для выживания. Так, философ В.С. Поликарпов определяет первобытную культуру как гомогенную – однородную в социальном отношении. В отличие от гомеостатических и гетерогенных культур, первобытная культура знала немного критериев различия внутри социальной группы: вождь (он же жрец) – остальные члены коллектива, мужчины – женщины, здоровые половозрелые особи – все остальные (больные, старики и дети). Эти социальные критерии различения проецировались во все сферы культуры, в окружающий человека природный мир и подручную человеку предметную реальность. С другой стороны, существующие естественные шкалы дифференциации явлений мира, такие как живое – неживое, шкалы ориентации в пространстве (верх – низ, право – лево и т. п.), элементарная классификация физиологических процессов (поглощение – испускание и борьба – соитие), применялись к явлениям социальной реальности.

Процессы проецирования социального в природное и природного в социальное способствовали сложению знаковых (символических) систем и нашли отражение в естественном языке (в лексике, в грамматических категориях падежа, числа, рода, определенности – неопределенности, степени качества, вида и времени), получили выражение в аффективных, ценностно окрашенных образах. Вся система образов первобытной культуры воплощена в мифе.

Происхождение мифа и религии объясняют стремлением людей обрести финальную осмысленность своего существования, при этом рационализируя непостижимое. Миф является источником религии, но обладает также самостоятельностью, собственной логикой развития.

Миф – первая форма рационального постижения мира, его образно-символического воспроизведения и объяснения, выливающихся в предписание действий. Миф превращает хаос в космос, создает возможность постижения мира как некоего организованного целого, выражает его в простой и доступной схеме, которая могла претворяться в магическое действие как средство покорения непостижимого. Интерпретация универсума мифа антропоморфна: он наделяется теми качествами, которые окрашивают бытие индивида в его взаимосвязи с другими людьми. В любом случае, миф – средство снятия социокультурных противоречий, их преодоления.

Рационализм мифосознания – это рационализм первоначальной классификации явлений мира, включающей человека и человеческий коллектив, живую и неживую природу во всем разнообразии их форм и явлений, творимую человеком в его хозяйственной деятельности предметную среду, а также различные по характеру и множественные связи и отношения между ними. Специфика мифологического мышления ярко иллюстрирует метафора. К. Леви-Стросс показал, что мифосознание способно проводить различия, хотя они и приобретают в метафорах видимость тождеств. Этот механизм можно обнаружить в тотемистических метафорах, утверждающих различия между человеком и тотемным животным или растением посредством их образного отождествления.

Содержательная типология мифов показывает, какие сферы жизни обладали для первобытного человека особой значимостью. Эти же области приобретали в мифе и посредством мифа сакральное значение:

– хтонические мифы – мифы о происхождении первозданных, часто божественных, животных или чудовищ, воплощающих силы природы и выступающих творцами космоса;

– космогонические мифы – мифы о происхождении космоса и небесных тел, в частности, солярные – о происхождении Солнца, лунарные – о происхождении Луны, астральные – о происхождении звезд и созвездий;

– мифы о происхождении природных явлений;

– теогонические мифы – мифы о происхождении богов;

– антропогонические мифы – мифы о происхождении или сотворении человека;

– мифы о божественных дарах – об обретении в качестве дара, при помощи воровства или в результате спора, жизненно и культурно значимых для человека способностей, навыков, орудий, ремесел, обычаев, законов;

– героические мифы – мифы о подвигах и деяниях героев божественного, полубожественного происхождения или смертных, закрепляющие эталонную модель культурно-приемлемого поведения;

– эсхатологические мифы – мифы о грядущей мировой катастрофе и конце мира.

За уровнем мифологических сюжетов в структуре мифа прослеживаются уровень мифологических мотивов и уровень мифологических образов, имеющих в культуре значение универсалий, или, на языке психологии бессознательного, архетипов и архетипических образов. Вместе элементы мифа, при всей его внутренней противоречивости, отражают первобытную картину мира – представления о пространстве (сакральном и повседневном), времени (циклическом), положении человека, действующих в мире и влияющих на человека силах и причинно-следственных связях.

Миф и ритуал – две формы выражения одной и той же символики, ни одна из которых не может быть признана первичной по отношению к другой. Исследователи отмечают предсказуемый, социально санкционированный, канонизированный, не имеющий рационального объяснения характер ритуальных действий. Отличия ритуала от церемонии, обряда, обычая или этикета, во-первых, в том, что ритуал как своеобразная религиозная практика, как поведение, обращенное к священным объектам, связан с религиозными представлениями, во-вторых, понятие ритуала является более широким, и может включать названные элементы.

Ритуалы приурочены к значимым событиям в жизни человека – рождению, половому созреванию, заключению брака, смерти и т. д., к событиям календарного цикла (А. ван Геннеп). Так, Э. Дюркгейм выделил два типа ритуалов – негативные, связанные с запретами (табу), и позитивные (ритуалы имитации, «представительные» или памятные, как почитание предков, жертвоприношения, искупительные), а в качестве основной функции ритуала отметил укрепление коллективных чувств и поддержание социальной солидарности.

Французский этнограф и социолог М. Мосс исследовал ритуалы дарения, в которых, как он предположил, в качестве ритуального объекта обычно выступает социально значимый объект, которому в обществе придается статус предмета роскоши и который в ритуальной знаковой системе символизирует мистическую власть.

Важной и общей для мифа и ритуала функцией является коммуникативная, причем сверхъестественные силы и символически представляющие их в ритуале сакральные предметы также вовлечены в коммуникацию, выходящую таким образом за пределы непосредственной чувственной данности, «расширяющую» пространство и ускоряющую или замедляющую время.

Среди социокультурных факторов, влиявших на возникновение и развитие первобытной культуры и одновременно являвшихся результатами этого развития, можно выделить следующие:

– появление орудий труда и оружия;

– установление табу (строгих запретов, регламентировавших человеческую деятельность во всех жизненных сферах);

– возникновение в среднем и верхнем палеолите захоронений, свидетельствующих, возможно, о существовании культа предков;

– возникновение игры;

– формирование и развитие эстетической сферы (художественной деятельности и, в ее составе, эстетического восприятия, эстетических переживаний и эстетических ценностей, более или менее обособленных по отношению к физическому удовольствию от художественной деятельности как процесса, осуществляемого в движении, по отношению к психологическим удовольствиям – радости узнавания, (само) идентификации и психологического подкрепления);

– смена природных детерминант социокультурными детерминантами (добывание пищи → орудийная деятельность, труд; размножение → сексуальная культура и связанные с ней трансформации эмоциональной сферы, вплоть до сложных эмоциональных переживаний симпатии, привязанности, заботы, любви; воспроизводящая жизнедеятельность → производящая жизнедеятельность, производство ценностей);

– формирование стратегий, позволяющих человеку предвидеть развитие событий в будущем и в соответствии с этим выстраивать свое поведение: систематическое наблюдение пространственно-временных связей и зависимостей, умозаключение по аналогии, подражание.

Уже в нижнем и среднем палеолите начало формироваться знаковое поведение человека – действия и их результаты, нацеленные на хранение, переработку и передачу информации при помощи речи (письма), создания искусственных объектов, а также при помощи символических форм поведения: ритуального выражения власти (подчинения), жестов, ритуалов и др. Свидетельствами знакового поведения первобытного человека являются пять групп материальных находок, география которых весьма обширна: Индия, Китай, Франция, Испания, Южная Африка, Германия, Алтай, Израиль:

– «курьезные» объекты, чаще зооморфные, в изобилии обнаруживаемые на первобытных стоянках;

– красящие вещества (охра, гематит, железняк);

– «метки» – знаки, оставленные гоминидами на орудиях (насечки, штрихи, углубления);

– нательные украшения (бусы, подвески);

– фигуративные и сюжетные изображения.

Таким образом, можно утверждать, что логика развития мифа и ритуала с их представлениями о пространстве и времени, о взаимодействии сакрального и повседневного, о человеке и окружающем его мире была воспринята всеми последующими культурами традиционного типа. При этом, несмотря на тяжелейшие условия жизни первобытного человека, обнаруживается, что ему были вовсе не чужды такие качества современного человека, как потребность жить в осмысленном и гармоничном мире, а также стремление к красоте.

1.2. Особенности первобытного искусства

Искусство первобытной эпохи несет в себе черты первобытного мировосприятия и мышления. Творцом искусства, как и культуры в целом, был человеческий коллектив, поэтому оно не знало авторства, было анонимным. Другим проявлением преобладания коллективного над индивидуальным является отсутствие черт портретности в изображении человека, в абсолютном преобладании общего над особенным.

С жанровой точки зрения в первобытном искусстве выделяют наскальную живопись и графику, барельефы и горельефы, графику на мобильных предметах, монументальную скульптуру (к ней относят так называемые натуральные макеты – пещерные композиции из останков костей крупных хищных животных), мобильную скульптуру, орнамент и нательные украшения. Особое место в этом ряду занимают фигурки обнаженных женщин, получившие название ориньякско-солютрейских, или палеолитических «венер». Великолепным примером их является «Виллендорфская Венера» высотой 11 см из оолитового известняка. Возраст находки около 30 тыс. лет. Вершиной всего первобытного искусства является пещерная живопись. Самые прославленные памятники – росписи пещер Альтамира (Испания), Ляско (Франция) и Капова пещера (Россия), которые содержат многоцветные рисунки животных: быков, оленей, лошадей, бизонов и др. В целом пещерная живопись реалистична, точнее – натуралистична. Данные артефакты, конечно же, появились не одновременно, но выделить наиболее раннюю форму, воплотившую эстетическое чувство и творческую активность первобытного человека, проблематично.

Существует несколько версий происхождения изобразительного искусства. Так, французский археолог Ж.Б. де Перт в XIX в. предложил научной общественности гипотезу «простого этапа». По его версии, изобразительное искусство началось с узнавания в готовых природных формах образов, знакомых человеку, – животных и людей. Гипотеза подкрепляется находками скоплений зооморфных и антропоморфных камней в местах стоянок первобытных людей, но вряд ли сегодня можно воспринимать ее всерьез, т. к. гипотеза не позволяет восстановить путь, приведший человека от узнавания к творческому отображению реальности, акту художественного творчества.

В начале ХХ в. еще один французский археолог и антрополог аббат А. Брейль выдвинул гипотезу «макарон», или «меандров», считая пучки волнистых линий на глиняных сосудах началом искусства. Он также разделял мнение Э. Картальяка, А. де Рио, Г. Люке и других, развивавших гипотезу «руки». Этой же версии придерживается наиболее авторитетный отечественный исследователь А.Д. Столяр, и мы с ним солидарны. Случайно произведенные первые отпечатки, вероятно, рукой, испачканной в крови убитого и разделываемого животного, стали затем воспроизводиться регулярно. Подобные «изображения» исследователи во множестве и в скоплениях находят во всех частях света. Эта версия отмечает в качестве начала творчества самоидентификацию первобытного художника, момент самоузнавания, выделения им себя из природного и социального окружения. В каком-то смысле его действия сопоставимы с действиями подростка, вырезающего на стволе дерева или скамейке свое имя.

Трафаретные позитивные и негативные отпечатки рук производились, вероятно, распылением (изо рта или через трубочку) на приложенную к поверхности пещеры руку готового красящего состава (охра, уголь). Позитивы и негативы содержат интересные подробности: среди отпечатков есть отпечатки рук взрослых и детей, они свидетельствуют о распространенности травм кистей рук и ампутациях фаланг поврежденных пальцев, среди эстампов преобладают отпечатки левых рук и т. д.

а.

б.

Рис. 2. Пещера рук (Куэва-де-лас-Манос). Аргентина, IX тыс. до н. э. (а); Бык (фрагмент из пещеры Альтамира). Испания, XV–VIII тыс. лет до н. э. (б)

Кроме названных, существуют и другие интересные гипотезы происхождения изобразительного искусства, например, трудовая гипотеза (А.П. Окладников), гипотеза фосфенов (связывает возникновение искусства с воспроизведением образов, естественно возникающих у человека в темноте при надавливании на глаза, а также с образами галлюцинаций в условиях недостаточной зрительной стимуляции), психофизиологическая гипотеза (искусство как результат межполушарного взаимодействия) и др. В своей совокупности они служат обоснованием фундаментальной связи между художественной деятельностью человека и условиями его жизни, раскрывают влияние конкретных факторов на формирование и развитие психики человека, а также способствуют новым открытиям.

С момента зарождения первобытное изобразительное искусство развивалось в двух направлениях – реалистическом и символическом. К реалистическому искусству относят живописные, графические и скульптурные изображения животных и женские скульптурные изображения. К символическому – различные формы схематизации натуралистических изображений, собственно символы и их организованные последовательности – орнамент. В то же время зарождение символического искусства свидетельствует о развитии абстрактного мышления, причем происходило это ранее всего и преимущественно в сфере, связанной с человеком, с жизненно важными для него моментами: рождением и смертью, половым диморфизмом, религиозными представлениями и ритуалами, хозяйственной деятельностью, а несколько позже символизации подвергся и мир неживой природы. И, напротив, мы не встретим ни в первобытном, ни в более позднем искусстве примеров символизации мира животных, максимум – схематизацию реалистического изображения до нескольких характерных линий, наброска.

Первобытное изобразительное искусство функционировало в комплексе с ритуалом, обучающей игрой, музыкой и танцем. Они трудно поддаются реконструкции, поскольку в распоряжении исследователей только изображения, а они не передают звука, очень несовершенны и лишь изредка запечатлевают танцевальные движения. Основателю нового научного направления «Палеохореография», доктору культурологии В.В. Ромму удалось восстановить приблизительный репертуар танцевальных движений первобытного человека, среди них оказались и такие, которые присущи классическому балету – характерная «выворотность коленей» и хождение на пальцах ступней (только без пуантов, что значительно сложнее). Для этого нужно было обладать хорошо тренированным телом и высочайшей степенью самоконтроля в плане движения и воли.

Еще одно замечательное открытие связано с гипотезой, которую выдвинули археолог М. Азема из Тулузского университета и художник Ф. Ривер, что первобытные художники пытались передать в рисунках животных иллюзию движения. Новые подходы в изучении наскальной живописи во французских пещерах выявили у некоторых изображенных животных дополнительное число голов и конечностей, как, например, восемь ног у бизона из пещеры Шове. И этот необычайный парадокс в анатомии, с точки зрения исследователей, является не результатом небрежности, а своего рода наложением контуров и соответственно раскадровкой движения. М. Азема воссоздал отдельные рисунки в цифровом формате и с помощью видеоролика наглядно продемонстрировал, что последовательно изображенные контуры одного рисунка, циклически сменяющие друг друга, превращаются в анимацию. Подобное же происходит и при разглядывании пещерных рисунков в свете мерцающих факелов, когда срабатывает нехитрый оптический спецэффект и фигурки начинают двигаться.

Специфику первобытного искусства передает не только то, что в нем есть, но и то, чего в нем нет. В нем нет портрета и пейзажа, нет архитектуры. Для портрета или пейзажа нужен индивид, осознающий свою уникальность, для архитектуры – идеи и идеалы, которые возникнут позже – при переходе к раннеклассовому обществу и государственности.

В заключение освещения особенностей первобытного искусства отметим, что у эстетиков и искусствоведов нет единого мнения по вопросу прогресса в искусстве. Мы скорее разделяем мнение, что прогресса здесь нет: как в первобытном, так и в современном искусстве есть свои шедевры и поделки, мастерство и ученичество. Эту мысль хорошо иллюстрирует обращение современных художников к первобытному искусству как источнику творческого вдохновения, мотивов и выразительных приемов.

1.3. Ранние формы верований

Современное общество склонно оценивать религию как нечто устоявшееся, постоянное, как исторически наиболее раннюю форму проявления человеческой духовности. Однако, как отмечает профессор религиоведения из Академии Або г. Турку (Финляндия), доктор Нильс Г. Хольм, «религиоведение указало нам и на то, что существует еще некий вид духовности помимо того, который обеспечивается традиционными религиями». К сфере духовного за пределами религии он относит «озабоченность по поводу разрушения нашей планеты, по поводу проблем и возможностей вследствие глобализации, вопросов мира и межкультурного взаимопонимания, переживаний, вызванных изобразительным искусством, музыкой и т. д.».

Как и эстетическое чувство, творчество, религиозные переживания и религиозный опыт (мистический опыт, опыт Бога и т. п.) присущ только человеку. Уместно вспомнить определение сущности человека, принадлежащее средневековому христианскому философу Аврелию Августину: человек – это существо верующее. Популярные сегодня теории социогенного или биологического происхождения религиозного чувства у человека не дают оснований для прямого выведения человеческой духовности, в частности религиозного опыта, из «биологических предпосылок», для сравнения человека и животных в этом отношении.

Для верующего человека источник его веры – в Боге. Понимание человеческой духовности как «вмененной Богом» составляет сущностный момент религиозного мировоззрения. Это хорошо иллюстрирует религиозная мифология – от мифов о сотворении человека и даровании ему Богом Закона вплоть до сюжетов теофании[4]. В развитых религиозных системах (буддизм, иудаизм, христианство, ислам) высшая реальность, реальность Бога, никогда не понимается с утилитаристских, прагматических позиций, она самоценна и предопределяет реальность мира человека. В силу существования высшей (трансцендентной) реальности человек может действовать, сообразуясь с высшими ценностями и идеалами, – альтруистически, независимо или даже вопреки целям выживания, собственного благополучия и т. п.

Если вопрос о существовании Бога (богов, «сверхъестественного», духов) является дискуссионным для критически настроенной части человечества, то вопрос личной веры конкретного человека необходимо признать стоящим вне каких-либо обсуждений. И не только потому, что цивилизованное человечество признает свободу совести как одно из прав личности, но в силу самоценности жизненного опыта человека, отрицать который – значит отвергать личность. При этом вопросы веры (в кого или во что верит человек, и как именно он верит) являются наисложнейшими и наиболее интимными.

Формирование высших устремлений человека происходило в рамках религиозного мировоззрения. Нет исторических примеров, свидетельствующих о независимом, внерелигиозном формировании гуманистических представлений, как нет исторических примеров культур, совершенно не знавших религиозности. Светская этика и направление светского гуманизма, противопоставляющие себя религии, – результат длительного духовного развития человечества. Возникли они по историческим меркам довольно поздно. Кроме того, их возникновение и развитие не упразднили и не вытеснили религиозную веру и религиозную этику.

Феномен веры значительно шире христианской или какой-либо другой религии. Предметом веры не обязательно являются собственно религиозные представления, ими могут быть ценности, идеи и идеалы, убеждения и представления за пределами религии – социальные, политические, философские, научные, эстетические (вера в победу социализма или мира во всем мире, в идеалы демократии и права человека, в непогрешимость философских истин или универсальность законов физики, вера в спасительную силу красоты и т. д.). Аврелий Августин связывал человеческую веру с человеческим разумом. В свете вышесказанного, очевидно, что вне человеческого разума не существует и веры.

Британский ученый Р. Докинз утверждает, что ничто не мешает человеку, будучи атеистом, быть счастливым, уравновешенным, глубоко интеллигентным и высокоморальным. Это стало возможным потому, что современность наследует духовное богатство человечества, добывавшееся предшествующими поколениями на протяжении более двух миллионов лет. Не для всех людей открыта и привлекательна возможность обретения духовной опоры исключительно в самих себе и ее поддержания вне социальных институтов культуры, в частности религии. На наш взгляд, сегодня религиозная вера и религия как социальный институт являются гарантами нравственности и морали, приращения духовности. Вера как элемент духовности неуничтожима, религиозная вера в Бога или богов и научная вера в универсальность законов природы обнаруживают историко-культурную связь и общее основание – признание реальности, существующей независимо от человеческого сознания.

Американский социолог Р. Коллинз обнаруживает прямую связь между атеизмом или религиозностью исследователя и результатами изучения религии. Показательны расхождения, возникающие между представителями богословско-теологического и научного подходов уже на стадии определения религии. Так, представитель богословско-теологического подхода А. Мень определяет религию как «восстановление связи между человеком и Богом», нарушенной при грехопадении. Придерживающийся материалистических позиций отечественный исследователь религии С.А. Токарев определяет различные формы религии как «искаженное отражение какой-то определенной стороны материального бытия людей».