Полная версия
Утраченные смыслы сакральных текстов. Библия, Коран, Веды, Пураны, Талмуд, Каббала
Агни – не далекое божество, в которое этому юноше приходится верить; Агни и есть переживание трансцендентного, наполняющее его сердце и ум светом видения, лежащего далеко за пределами обычной человеческой речи. «Что мне говорить? – восклицает он. – Что думать?»[201]
Ведическое общество было построено на состязательности. Этот молодой поэт, так взволнованный тем, что может опозорить своих учителей, знал, что поэтическое соревнование часто заканчивается катастрофической потерей лица: показавшись амати («тупоумным») в этот критический момент, можно было лишиться статуса жреца[202]. Но еще один гимн настаивает: поэзия призвана не разделять, а соединять общину. В этом величайшее достижение первых семерых риши:
Когда они положили начало речи и стали давать имена, самая чистая, самая тщательно охраняемая их тайна была открыта им через любовь.
Когда мудрецы начали складывать речь, просеивая мысли, словно муку сквозь сито, друзья их познали их дружбу. Так речь их была осенена добрым знаком[203].
Создание стихов Ригведа уподобляет ритуальному процеживанию сомы, очищающему священный напиток. Очень сложно пропустить через ограниченный человеческий ум поэта божественное Слово; если поэтом движет лишь себялюбие, у него ничего не выйдет, ибо вдохновение рождается из любви. Священная Речь (Вак) «открывает себя так, как любящая жена в прекрасном наряде открывает свое тело мужу»[204]. Так что откровение должно соединять людей. Риши порицает поэта, который «становится неловок и тяжел в дружбе», ибо истинное просветление несовместимо с враждой[205]: «Человек, покинувший друга своего, учившегося вместе с ним, более не имеет своей части в Речи»[206].
В течение Х в. до н. э. арии развивали и уточняли свои представления о высшей реальности, которую теперь называли Брахманом. Изначально, как мы помним, это слово относилось к поэтической формуле, но теперь стало применяться к энергии, пронизывающей мир: это Брахман дает возможность всему на свете расти, развиваться и процветать, ибо он есть сама жизнь[207]. Как и рта, Брахман – не дэва: это сила выше, глубже, фундаментальнее богов[208]. Ее невозможно определить или описать, ибо она всеобъемлюща: человек не может выйти за ее пределы, чтобы увидеть ее целиком. Но драма ритуала позволяет ощутить ее интуитивно. Теперь обряд жертвоприношения часто завершался ритуальным состязанием, так называемым брахмодья, в котором поэты-жрецы пытались найти словесную формулу («брахман») для выражения невыразимого Брахмана. Тот, кто бросал вызов, задавал сложный вопрос, а его соперник старался дать на него столь же темный и загадочный ответ. Состязание продолжалось, пока один из соперников не задавал такой вопрос, который всех заставлял умолкнуть. Этого человека и объявляли победителем – но не за талант, мастерство или остроту ума, а за то, что он помог участникам состязания приблизиться к невыразимому. Молчание, наступавшее вслед за этим, быть может, чем-то напоминало тишину в концертном зале после того, как отзвучат последние ноты симфонии. Это была торжественная, благоговейная тишина, полная значения – и присутствия Брахмана. Мудрые мысли и ученые изречения жрецов меркли, вечно занятой ум останавливал свое коловращение – и на несколько мгновений они ощущали себя едиными с таинственной силой, которой живет и движется все сущее. Брахман, превосходящий все человеческие категории, можно было ощутить лишь в такие минуты – когда с изумлением понимаешь бессилие речи[209].
Один из поздних гимнов Ригведы представляет собой брахмодья. Открывается он предположением, что в начале не было ничего – ни бытия, ни небытия. Каким же образом, – задаются недоуменными вопросами риши, – из этой бездонной пустоты возник знакомый нам упорядоченный космос?
Кто знает это? Кто сможет объяснить? Когда это было создано? Откуда это творение? Боги явились позже, вместе с сотворением вселенной. Кто знает, откуда оно явилось? – быть может, само породило себя, быть может, нет. Один лишь тот, кто взирает на это с высочайшего неба – один он знает, а быть может, не знает и он[210].
Наконец риши умолкает и признает, что достиг неизреченного. Ответов на эти вопросы не знают даже дэвы. Так гордые и многоречивые арии узнали о писании важную истину. В богооткровенных текстах нет ответов на все вопросы – и более того: любой религиозный язык – даже вдохновленные свыше слова писания – рано или поздно должен раствориться в молчании, пронизанном незнанием и благоговейным трепетом.
* * *К IX в. до н. э. арии продвинулись еще дальше на восток и создали между реками Ганг и Ямуна два небольших царства: одно представляло собой союз кланов Куру и Панчала, другое принадлежало клану Ядава. К этому времени у ариев сложились классические сельскохозяйственные государства. До того арийское общество не было жестко стратифицировано, однако сельское хозяйство требовало общественной специализации. В него пришлось включить и дасов, коренных жителей Индии, обладавших сельскохозяйственными знаниями и навыками, так что старая мифология, демонизировавшая дасов, устарела. В ежегодные походы отправлялась теперь лишь воинская элита, остальные оставались дома. Некоторые прежние воины трудились в полях наравне с дасами, другие стали горшечниками, кожевниками, кузнецами и ткачами. Арийское общество теперь делилось на четыре класса. Возглавляли иерархию брамины, жрецы, совершающие ритуалы; следом шли воины (раджаньи, впоследствии кшатрии – «наделенные силой»), затем рядовые члены кланов (вайшьи), и наконец дасы, которые сделались шудрами («слугами»).
У священников было теперь больше свободного времени для размышлений о божественном; и они создали ритуальную науку, сосредоточенную не на дэвах, а на самих ритуалах. Свои прозрения они фиксировали в «Брахманах» – новом сборнике текстов, окончательно кодифицированном к VI в. до н. э., из которого следовало, что писание выполняет служебную роль по отношению к ритуалу[211]. Цель этих текстов была проста: наставление жрецов в тонкостях яджна — искусства жертвоприношений[212]. Теперь Веда представляла собой четыре сборника текстов. Первый – Ригведа, другие – Самаведа, сборник песнопений (самен) вместе с указаниями, как исполнять их во время жертвоприношений; Яджурведа – сборник кратких прозаических формул, употребляемых во время яджна; и Атхарваведа – антология гимнов и магических заклинаний. Существовало четыре школы жрецов: каждая из них отвечала за запоминание и передачу одной из Вед – и в совершении обрядов участвовали служители всех четырех[213]. Жрец хотр, специализировавшийся на Ригведе, исполнял основные тексты; ему помогал удгатр, «громко распевающий» песнопения из Самаведы; а жрец адварью, специализировавшийся на Яджурведе, выполнял необходимые действия. Четвертый жрец, брамин, во время всего ритуала оставался молчалив и недвижим, однако его присутствие было здесь ключевым. Он наблюдал за действиями остальных, убеждался, что все выполняется правильно, а если кто-то совершал ошибку – исправлял ее в своем уме[214]. О его молчании говорили: «Это половина жертвоприношения»[215]. Хоть «Брахманы» и ориентировались на сказанное слово, в центре всех ритуализованных действий оставалось слово несказанное – молчание, указывающее на невыразимое[216].
За новыми обрядами стояла жажда личного преображения. Прежние ритуализованные состязания, полные кипучего азарта, сменились символическим путешествием на небеса, в котором «жертвующий» или «хозяин» – кшатрий
Конец ознакомительного фрагмента.
Текст предоставлен ООО «ЛитРес».
Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.
Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.
Примечания
1
Sartre.
2
Trimble, 204–205; Spilka et al., 150, 209.
3
Griffiths, 31 (курсив авт.).
4
Van Lancker; McGilchrist, 40–54; Ornstein.
5
McGilchrist, 78–93.
6
James.
7
Steiner, 217.
8
Streng, 2 (курсив авт.).
9
Там же, 3.
10
Уильям Вордсворт. Строки, написанные на расстоянии нескольких миль от Тинтернского аббатства при повторном путешествии на берега реки Уай (в переводе В. Рогова. – Прим. пер.).
11
Там же.
12
Kautsky, Aristocratic Empires.
13
Mark Johnson, The Body in the Mind: The Bodily Basis of Meaning, Imagination, and Reason (Chicago, 1987).
14
Sloek, 53–96.
15
Быт 2:9. (Все цитаты из Ветхого и Нового Заветов, если не оговорено обратное, приводятся по Синодальному переводу. – Прим. пер.)
16
Быт 2:17.
17
Carr, Tablet of the Heart, 60–61.
18
Lenski, 227–228; A. L. Oppenheim, Ancient Mesopotamia: Portrait of a Dead Civilization (Chicago, 1977), 88–89.
19
Kramer, 118.
20
Gottwald, Politics of Ancient Israel, 118–119.
21
Быт 3:1–7.
22
Цит. по: Carr, Tablet of the Heart, 17.
23
Быт 3:21.
24
Быт 3:1.
25
Weinfeld, 59–157.
26
Fensham, 176–182.
27
Lambert, 134–135.
28
Assmann, Cultural Memory and Early Civilization, 208–212, 231.
29
Jan Assmann, ‘Remembering in Order to Belong: Writing, Memory, and Identity’, in Assmann, Religion and Cultural Memory, 86–95.
30
Carr, Tablet of the Heart, 11–12.
31
Там же, 4–6; Thomas, 91–92.
32
William A. Graham, Beyond the Written Word, 60.
33
Carr, Tablet of the Heart, 8, 6–11.
34
Там же, 31.
35
Harris, 12–20.
36
Carr, Tablet of the Heart, 11.
37
Там же, 32.
38
Там же, 32–36.
39
Притч 22:17–19, 22–24.
40
Finkelstein and Silberman, 89–92.
41
D. H. Hopkins.
42
Kautsky, Aristocratic Empires, 275.
43
Нав 9:15; 1 Цар 27:10; 30:23; 2 Цар 21; Суд 1:16; 4:11.
44
Cross, Canaanite Myth, 52.
45
Быт 4.
46
Finkelstein and Silberman, 103–107; Dever, 110–118.
47
Втор 32:8–9.
48
Mark S. Smith, Origins of Biblical Monotheism, 93–96.
49
Пс 81:1–4 (в Син. пер.).
50
Лев 23:23–28, 33–53; Втор 24:19–22; Gottwald, Hebrew Bible, 162.
51
Пс 88:10–13; 92:1–4; Иов 7:12; 9:8; 26:12; 40:15–24.
52
Втор 33:2; ср. Исх 15:1–8, Ав 3:3–15.
53
Cross, From Epic to Canon, 24–40.
54
Исх 15:8, 10.
55
Исх 15:16–18.
56
Исх 15:14–15.
57
Cross, From Epic to Canon, 47.
58
Быт 28:10–19.
59
Быт 32:23–32.
60
Gottwald, Politics of Ancient Israel, 177–179.
61
3 Цар 7:15–26.
62
Dever, 267–269.
63
2 Цар 8:17; 20:25; 3 Цар 4:3.
64
3 Цар 4:3.
65
Притч 22:17–19; см. также Carr, Tablet of the Heart, 126.
66
Притч 2:2; Пс 77:1; 3 Цар 3:9; Притч 3:3, ср. 6:21.
67
Притч 13:24; 22:15; 26:3; 29:17.
68
Притч 5:12–14.
69
Carr, Tablet of the Heart, 127–131.
70
Пс 109:1.
71
Пс 2:7.
72
Втор 31:19–22; 32:1.
73
Исх 31:18; 32:16.
74
Niditch, 79–80.
75
Ис 4:3; Втор 12:1; Исх 32:32; Пс 68:28–29; 139:6.
76
2 Цар 7:10–11.
77
Clifford, 57–68; ср. Пс 47.
78
Там же, 68.
79
Clifford, passim; R. E. Clements, God and Temple (Oxford, 1965), 47; Kraus, 201–204.
80
Пс 71:7.
81
Пс 45:6–11; 47:13–14.
82
Цилиндр из Дур-Шаррукина, в пер. Schniedewind, 65.
83
Там же, 65–66.
84
Niditch, 339–377.
85
Втор 17:9–12; 31:2–13; Чис 5:23; Ос 4:6.
86
1 Пар 25:2–6; 2 Пар 5:12.
87
Пс 1:2; Carr, Tablet of the Heart, 152–153.
88
4 Цар 2:1–18; 4:38.
89
Ис 29:13–14.
90
Ис 8:16; 30:8; Иер 36:1–3; Ав 2:2–3.
91
Carr, Tablet of the Heart, 143–144.
92
Ам 7:14.
93
Finkelstein and Silberman, 206–212.
94
Ам 2:6–7.
95
Ам 5:21–24.
96
Ам 1:3; 2:3; 6:14; 2:4–16.
97
Ам 7:17.
98
A. Kirk Grayson, ‘Assyrian Rule of Conquered Territory in Ancient Western Asia’, in Jack Sasson, ed., Civilizations of the Near East (New York, 1995), 959–968.
99
Ам 3:8.
100
Ам 7:15.
101
Ам 9:1.
102
Иер 1:9.
103
Иер 20:9.
104
Ос 1:2; Abraham Heschel, The Prophets, 2 vols. (New York, 1962), I, 52–57.
105
Ос 3:1–5.
106
Ос 14:1.
107
Carr, Holy Resilience, 25.
108
Ос 6:6 (исправление перевода мое. – Прим. пер.).
109
Carr, Holy Resilience, 25, 35–36.
110
Ос 12:3–5.
111
Ос 12:13.
112
Ос 11:4.
113
Ос 11:5.
114
Ис 6.
115
Ис 2:2–3.
116
Ис 7:14; Септуагинта, греческий перевод Еврейской Библии, передает «альма» как «партенос» (дева).
117
Ис 9:2.
118
Ис 9:6.
119
Ис 9:6.
120
4 Цар 21:1–18; 2 Пар 33:1–10.
121
Ahlström, 734.
122
Richard Eliot Friedman, 87–88.
123
4 Цар 22.
124
Втор 27.
125
Втор 17:14–20.
126
4 Цар 22:17.
127
4 Цар 23:4–20.
128
Jan Assmann, ‘What is “Cultural Memory”?’, in Assmann, Religion and Cultural Memory, 3.
129
Bernard M. Levinson, Deuteronomy and the Hermeneutics of Legal Innovation (Oxford, 1997), 148–149.
130
Втор 11:21; 12:5.
131
Втор 17:18–20.
132
Иер 44:15–19; Иез 8.
133
Втор 7:22–26.
134
Carr, Tablet of the Heart, 134–146.
135
Втор 4:4–9, 44.
136
Niditch, 100.
137
Втор 6:4–9.
138
Нав 1:8.
139
Jan Assmann, ‘What is “Cultural Memory”?’, in Assmann, Religion and Cultural Memory, 19–20.
140
Втор 8:3.
141
Втор 6:10–12.
142
Assmann, Cultural Memory, 191–193.
143
Иер 36:29.
144
Niditch, 104–105.
145
Edwin Bryant, The Quest for the Origins of Vedic Culture: The Indo-Aryan Debate (Oxford, 2001); S. C. Kak, ‘On the Chronology of Ancient India’, Indian Journal of History and Science, 22, 3 (1987); Colin Renfrew, Archaeology and Language: The Puzzle of Indo-European Origins (London, 1987).
146
Holdrege, 229–230.
147
Klostermaier, Survey of Hinduism, 68.
148
«Аитерейя Араньяка» 5.5.3, в пер. J. G. Staal, ‘The Concept of Scripture in Indian Tradition’, in Juergensmeyer and Barrier, eds., 122–123; Coburn, 104.
149
Wilfred Cantwell Smith, What Is Scripture?, 139.
150
Carpenter, 20.
151
Brian K. Smith, 20–26.
152
Kautsky, Aristocratic Empires.
153
Doniger, The Hindus, 114.
154
Whitaker, 24–28.
155
Ригведа (РВ) 4.22.9; 8.100.1.
156
РВ 4.1.15.
157
РВ 1.166.7; 6.66.10.
158
РВ 9.111.3; 8.66.9; 2.25.24.
159
Renou, Religions of Ancient India, 65–66.
160
Там же, 19.
161
РВ 10.4.3–5.
162
РВ 3.7.2; 8.18.10; 8.91.5–6.
163
Mahony, 11–13.
164
РВ 10.90; 1.164.41.
165
Heesterman, ‘Ritual, Revelation and the Axial Age’, 403.
166
Heesterman, Broken World, 126.
167
Klostermaier, Survey of Hinduism, 130.
168
Griffiths, 58–59.
169
Elizarenkova, 19.
170
РВ 8.48.3, 11; пер. Doniger.
171
РВ 3.59.1.
172
РВ 8.48.9; 3.5.3; 1.26.2–4; пер. Doniger.
173
РВ 1.164.46; пер. Doniger.
174
РВ 1.11.9; 5.41.17; 6.74.2; Mahony, 102–104.
175
РВ 10.125.1, 7–8; пер. Doniger. Ашвины – божественные близнецы, священные хранители плодородия.
176
Ин 1:1–2.
177
Sloek, 63–67.
178
Wilfred Cantwell Smith, What Is Scripture?, 234.
179
Johannes Ruysbroek, De Spiegel dar Ensige Sulichpichest, цит. по Dupré, 454 (курсив автора).
180
Johnston, 33, 55–57.
181
РВ 6.9.6; пер. Doniger.
182
РВ 1.139.2; пер. Gonda, Vision, 69; ср. 1.18.5; 1.139.2; 1.22.
183
Elizarenkova, 16–17.
184
Gonda, ‘The Indian Mantra’.
185
Michael Witzel, ‘Vedas and Upanisads’, in Flood, ed., Blackwell, Companion to Hinduism, 69, 71; Holdrege, 278; Gonda, Vision, 39, 42–50.
186
РВ 5.29.15; пер. Griffith.
187
Mahony, 216–218.
188
Elizarenkova, 15–16.
189
Gonda, Vision, 27–34, 56–57.
190
Wilfred Cantwell Smith, What Is Scripture?, 138.
191
РВ 4.13.2–3.
192
РВ 6.70.1.
193
Elizarenkova, 17–18.
194
РВ 10.54.2.
195
Renou, Religions of Ancient India, 5, 11.
196
Elizarenkova, 26–28.
197
РВ 7.23.
198
Findly, 32–44.
199
РВ 6.9.1; пер. Findly.
200
РВ 6.9.3; пер. Findly (пояснение в скобках мое. – Прим. пер.).
201
Там же.
202
РВ 3.53.15–16.
203
РВ 10.71.1–2; пер. Doniger.
204
Там же, ст. 4.
205
Там же, ст. 5.
206
Там же, ст. 6.
207
Gonda, Change and Continuity, 200.
208
Renou, ‘Sur la notion de brahman’.
209
Heesterman, Inner Conflict, 70–72, 73.
210
РВ 10.129.6–7; пер. Doniger.
211
Flood, Introduction to Hinduism, 39; Klostermaier, Survey of Hinduism, 68; Jan Gonda, Samhitas and Brahmanas (Wiesbaden, 1974).
212
Klostermaier, Survey of Hinduism, 68.
213
Flood, Introduction to Hinduism, 37.
214
Mahony, 121.
215
Каушитики Брахмана (КБ) 6.11; Heesterman, Broken World, 150.
216
Padoux, 297–298.
