Троянова тропа

Троянова тропа

Юрий Гомонов

© Юрий Гомонов, 2024

ISBN 978-5-4490-6465-3

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Двойная спираль в форме Инь-Янь,  возникающая из спирали, обнаружена мною на глиняной копии Трипольского храма. Трипольцы любили делать глиняные копии своих домов и храмов. Она была выполнена в форме бесцветного графического изображения. Цветовая гамма была добавлена мною. Изображение символизирует белую, чёрную и золотую спирали эволюции духа. В славянской духовной традиции они соответствуют силам Яви, Нави и Прави.

Автор изображения Гомонова.Т.И.

Вступление

Мы живем на этой планете много тысяч лет. Рождаемся, умираем и снова рождаемся. Бесконечная вереница жизней за нашей спиной. Жизней человеческих и не человеческих. Казалось бы, такой долгий жизненный путь должен сделать нас мудрыми. На деле иначе. Человечество катастрофически глупеет. Умнеют только машины, которые мы так заботливо и бережно выращиваем. Умственная и физическая лень порождает огромное количество удобств, превращая человека в ленивого жирного потребителя. Главное его стремление – побольше потреблять и поменьше делать. Уже мало кто думает о душе. Потребности тела затмили человеческий разум.

Наша общая Мать – Земля, стала просто материей, которую нужно подчинить опять же потребностям человека, и поглупевшие дети рвут её плоть на части, стараясь урвать кусочек по больше. Глухие ко всякой боли, они не слышат её стонов, не чувствуют её страданий, уничтожая леса, буря скважины, истребляя животных. Великий Потребитель царствует на Земле. Когда-нибудь он поглотит всё и, как хищник, убив и насытившись жертвой, покинет её безжизненной и пустынной в поисках новой пищи. И вокруг прекрасного Солнца будет вращаться не сказочная голубая планета, а холодный камень, по форме напоминающий обглоданный человеческий череп.

Землёй овладел безжалостный и ненасытный монстр. Он вселился в сердца и умы людей, лишив их и того, и другого, и вся человеческая жизнь превратилась в борьбу с самой жизнью. Люди с диким, безумным остервенением уничтожают природу, лишая себя будущего.

Восторгаясь искусственными поделками, мы давно уже утратили способность восторгаться чудом живой природы. Для нас творения рук человеческих важнее творения Бога. Весь этот дивный мир мы готовы принести в жертву научно-техническому прогрессу.

Наши далёкие «дикие предки». Как умели они любить эту землю. Каждая речка для них была святыней, каждая роща – храмом. Весь этот мир они воспринимали как видимый образ Бога. С какой деликатностью и благодарностью они брали у природы излишек на свои нужды.

То ли дело мы – «хомоцивилизациус». Зачем нам излишек? Нам подавай всё! Священные рощи на древесину, священные воды на нужды промышленности. И в этой дикой схватке с природой мы одерживаем победу за победой, не понимая, что все они ведут нас к нашей собственной гибели. Природа не будет с нами бороться. Она нам уступит и просто уйдёт, и только тогда человек-победитель заметит, что вокруг него ничего нет, что вокруг него мёртвая пустота, что, победив природу, он погубил себя и ужаснётся собственной глупости.

Я не взываю к вашему разуму. Это уже неоднократно и безуспешно делали. Я взываю к вашей животной жажде, не смотря ни на что, всё-таки жить. Ведь вы все действительно очень хотите жить. Но как вы собираетесь это делать? Уничтожая то, за счёт чего существуете? Уничтожая природу, мы уничтожаем на земле живой проявленный Образ Бога. Наши далёкие предки были мудрее нас. Обожествляя окружающий видимый мир, они и относились к нему соответственно. И потому процветала жизнь на земле во всех её формах.

Мышление цивилизованного человека убило Бога в природе, как убило душу в человеческом теле, и ныне нас окружают только бездушные тела, случайными путями эволюции достигшие тех или иных форм воплощения. Слово «язычник» давно стало ругательным. Но при язычниках земля процветала, и только с цивилизацией оскудение стало её уделом. Не пора ли пересмотреть наше отношение к прошлому? Зачем мне нужен прогресс, ведущий меня к гибели? Может, есть всё-таки смысл в языческом отношении к миру?

Священные рощи не вырубишь, священные реки не загадишь. Нанося вред природе, я наношу вред Богу. Так мыслил язычник, и не могла его рука подняться на то, что он боготворил. Языческое отношение к миру способствовало его процветанию, физическому и духовному процветанию самого человека, так как наше внутреннее состояние во многом определяется нашим отношением к внешнему. Чем глубже любовь к окружающему миру, видимому образу Бога, тем сильнее связь человека с этим миром и, соответственно, с Богом.

Главной причиной физической и духовной деградации современного человечества является ощущение дикого диссонанса между ним и природой. Шаг за шагом осовремениваясь, мы утрачиваем эту связь и всё более и более страх человеческого одиночества сковывает нашу волю и разум. Конечное «Я» в бесконечном мире. Как это страшно! Если человек и природа только смертное тело, чего их жалеть. Если после меня, меня не будет, то нет и ответственности. Делай, что хочешь. Главное, чтобы сейчас было хорошо. И, разрушая природу, мы разрушаем себя ради сиюминутной выгоды. Само мышление современного человека делает его больным и несчастным. Великие труды священников и психоаналитиков не делают человечество более уравновешенным, так как главный конфликт между природой и человеком не разрешается.

Язычник не знал этих проблем. Он не боролся с природой, он жил природой, он был частицей её, и потому был здоров всесторонне. Греческие, ассирийские и римские историки писали о наших предках, что никогда не видели людей более совершенных физически, что славяне не знают сексуальных извращений и не понимают забав цивилизованных народов типа гомосексуализма или изнасилования на арене женщин ослами, что у них нет государства, законы у них в голове. То ли дело сейчас, в нашем современном мире. Красивое тело можно увидеть только в кино или на обложке журнала, всемирная эпидемия гомосексуализма. А чтобы заставить нас выполнять законы, созданы мощнейшие институты принуждения. Всё это мы и называем – «цивилизацией».

Данная книга является попыткой постичь то древнее мышление, которое отмечается практически на всех континентах, и которое позволяло нашим предкам понимать себя не как рабов божьих, не винтиками-болтиками социалистического строительства, а Богами или сыновьями божьими, что практически одно и то же. Постичь мышление, которое делало здоровой и процветающей эту планету, а самих его носителей – богатыми духом и личной силой. Постичь мышление, которое взаимоотношения между мужчиной и женщиной возвело в ранг религиозного культа, а в детях видело смысл, суть и главное богатство жизни.

Как мне это удалось, судить читателям. Но меня обнадёживает то, что книга эта ещё не закончена, и писать её буду я всю свою жизнь. Я есмъ путник в этом безмерном мире, а всё, мной написанное – следы на песке вечности. Вехи пути, которому нет конца.

путь вселенной

Если выйти лунной ночью в сад и обратить разум сердца в звездную бесконечность, то можно услышать равномерные удары, исходящие из глубин вселенной. Ощутить мерные прикосновения неких волн к своему телу. Это сердце вселенной. Оно ритмично пульсирует, наполняя миры энергией знания. На миллионах планет миллиарды умов и сердец вслушиваются в эти удивительные звуки, пытаясь понять их суть и значение. Неся в себе единое знание о вселенной, эти волны, пройдя сквозь понятийную сетку внимающего, обретают определенность и приходят в мир в виде мифов, религий, научных открытий. Часто они удивительно не похожи друг на друга, но если всмотреться внимательно, то можно увидеть общее, объединяющее всё многообразие интерпретаций. Если вслушаться во всё это многоголосие, то можно увидеть их общую устремленность.

Беглый взгляд, брошенный на духовную историю человечества, увидит хаос мнений и бесконечную борьбу взаимоисключающих понятий. Но взгляд пытливый и последовательный сможет увидеть систему в этой видимой бессистемности. Сможет увидеть путь, столбовую дорогу в видимом хаосе самореализации духа. И многочисленные религии предстанут вехами пути, в котором есть смысл, строй и огромное значение для судеб вселенной.

Сориентироваться в этом непростом мире нам помогут три очень важные цитаты из Брихадараньяка и Прашна упанишад. Первая из них звучит так: «Те, которые стремятся к Атману подвижничеством, воздержанием, верой, знанием – достигают Солнца. Это высшее прибежище. Оттуда они больше не возвращаются. Это прекращение рождений» /Прашна у-да/.

Так как идущие этим путем попадают «в мир богов… из мира богов… в мира Брахмана (Вечного и Единого Бога Вселенной). В этих мирах Брахмана они живут возвеличенные. Для них больше нет возврата» /Брихадараньяка у-да/.

Что важно отметать в этой цитате? То, что те из людей, которые идут путем познания Атмана попадут в миры богов, а из них в высочайшие миры Брахмана, в мир творца вселенной, что ставит их выше всяких богов, так как в этих мирах обитают риши, космические учителя, то есть души людей, достигшие предельного духовного развития в рамках этой вселенной. Атман – это бог внутри каждого человека, а в упанишадах считается, что, познав бога в себе, человек сам становится богом. Для него нет возврата в человеческое существование, так как просто незачем. Важно отметить и то, что этот путь пролегает через солнце, и к этому мы обязательно вернемся чуть-чуть ниже. А пока запомним это и пойдем дальше.

Вторая цитата звучит менее оптимистично: «Те, которые чтут дела жертвоприношения и благого деяния, достигают мира луны, и снова возвращаются на землю. Поэтому риши, желающие потомства, идут этим путем. Это путь предков» /Прашна у-да/. Но в Брихадараньяка упанишаде слова на ту же тему звучат совсем безрадостно: «Те же, которые приобретают миры жертвоприношением, подаянием, подвижничеством идут… в миры предков, из мира предков в луну. Достигнув луны, они становятся пищей. Там боги вкушают их», «…затем они рождаются на огне женщины. Так совершают они круговорот, снова поднимаясь в миры».

То есть, если в первом случае на первое место выводится познание божественной сущности человека, то во втором об этом нет и упоминания. И последствия сказываются незамедлительно. Человек, лишенный знания о своей истинной природе, в лучшем случае остается просто человеком. В худшем – становится пищей богов. Причем долгоиграющей пищей, так как сколько бы раз он не рождался, ровно столько он будет пожираться, пока истинное знание о природе вещей не выведет его из состояния пищи. Несомненный плюс этого пути в том, что душа человека снова рождается в человеческом теле, и это дает ей шанс рано или поздно стать на путь богов. А пока это не произойдет, она будет снова и снова пополнять пищевые запасы небожителей. И в этом нет ничего странного и неожиданного. Мы же едим зверушек, считая их низшими существами. И опять же отметим, что если первый путь связан с солнцем, то второй с луной.

Третья цитата звучит совсем пессимистично: «Те же, которые не знают этих двух путей, становятся птицами, насекомыми, кусающимися тварями» /Брихадараньяка у-да/.

И в этом действительно есть смысл. Именно вера в бога поднимает примата над животным миром и делает из него человека. А познание бога делает богом его самого, ибо сказано в упанишадах, что знание делает человека тем, о чём он знает. Отсутствие хотя бы веры в бога значительно понижает духовный уровень человека, низводя его до уровня животного, так как такой человек живет только потребностями тела.

«И если кто-нибудь покидает этот мир, не видя собственного мира, то мир тот, подобно непрочитанной Веде или несделанному деянию, не приносит ему пользы», – сказано в Брихадараньяка упанишаде. «И даже если не знающий этого делает великое и благое деяние, оно гибнет под конец. Лишь Атман следует почитать как мир. Кто почитает лишь Атман как мир, деяние того не погибнет». То есть, какие бы великие дела человек не совершал на Земле, какими бы знаниями не обладал, все они не имеют для него никаких положительных последствий в вечности, если он не познал свой собственный мир, своей истинной божественной сущности. Жизнь того, кто не познал бога в себе и вовне, по большому счету, не имеет никакого смысла. Можно быть, подобно Берлиозу в «Мастере и Маргарите», высокообразованным и высокоразвитым человеком, но как сказал ему Воланд: «Ты верил в небытие и ты уходишь в небытие». Вспомним сцену у Патриарших. Два человека: Бездомный и Берлиоз. Один образован, интеллектуален. Другой не может похвастаться такими достоинствами. Оба они встретились с Дьяволом. У обоих были равные шансы. Но один погиб, а другой остался жить. И возникает естественный вопрос – почему? Почему погибает интеллектуал Берлиоз, и остается жить недоросль Бездомный? Да потому, что единственное, на что хватило ума у Берлиоза, так это понять, что Воланд – шпион. Бездомный тоже понял, что Воланд шпион, но он также понял, что тот, несомненно, знается с нечистой силой. Он допустил, что есть нечто за пределами видимой реальности, и остался жив. Именно этот урок пытался преподать им Воланд. А Берлиоз попал под трамвай, и запрыгал по тротуару «круглый темный предмет» – голова Берлиоза, которой он так неразумно пользовался. А теперь самое время поговорить об атеизме.

Атеизм может быть как формой свободомыслия, так и формой скудоумия. Если он вызван разочарованием в религии – это одно. Многие из нас с трепетом брали в руки библейские тексты, а затем, вчитавшись в них внимательно, с омерзением отвергали. Результатом такого чтения может быть отрицание и веры в бога, и самого бога. Атеизм в этом смысле является реакцией высокоразвитого ума на примитивность религиозных догм той или иной веры. Если такой человек не находит других религиозных текстов, более отвечающих его интеллектуальному развитию, то он утверждается в безверии и остается один на один с миром. Для него приемлемей остаться вообще без бога, чем верить в бессмыслицу и убогость. В этом случае атеизм является высочайшим актом духовной свободы, духовного бесстрашия. Остаться в бесконечном мире без бога и перспектив в вечности – на это не каждый решится. В этом смысле атеизм может быть этапом на пути формирования богочеловеческого состояния сознания.

Но атеизм может быть также результатом предельной приземленности мышления и ограниченности потребностей ума. Отказ от бога в результате долгой и мучительной работы разума и неспособность иметь какие-либо представления о боге – разные вещи. И потому атеизм на пути становления религиозного сознания дважды посещает человеческий ум. В первом случае как неспособность ума иметь представления о боге, во втором – как протестное отрицание тех представлений о боге, с которыми сталкивается человек. И потому я ввожу два новых термина в определении атеизма: первобытный атеизм – атеизм того времени, когда человечество ещё не способно иметь представлений о боге; и неоатеизм – атеизм новейшего времени, как реакция на примитивность религиозных догм.

И тот, и другой ущербен. И тот и другой оставляет человеку только физический мир. Но если за первым рано или поздно последует вера в бога, то за вторым – познание бога. И ушедший от творца вернется к нему, но не с верой, а с пониманием. Если же это не произойдет, то, как сказано выше, жизнь такого атеиста потеряет всякий смысл.

Атеизм может быть также результатом информационной обработки, как это было при социализме. И он во многом схож с первобытным атеизмом. И в том, и в другом случае мы сталкиваемся с банальной неспособностью определённого контингента иметь какие-либо представления о боге, и в дальнейшем это состояние ума мы и будем называть первобытным атеизмом.

Выше мы уже говорили о трех этапах становления человеческого духа: отсутствие представлений о боге, вера в бога, познание бога. Если последовательно выстроить три эти этапа, то получается путь от животного до богочеловеческого состояния сознания. На первом этапе человек-животное живет только потребностями тела. Все свои силы он направляет на удовлетворение первичных инстинктов, но в какой-то момент вопрос: «Кто сотворил все это?» – меняет все его существо. И постепенно в его сознании вызревает мысль о некоем всемогущем существе, сотворившем все это многообразие. Он чувствует себя слабым и маленьким в этом огромное мире, и его детские уста разверзаются словами молитвы, обращенные к тому, кого он не видит, не слышит, а лишь догадывается о его существовании. На этом этапе вера в бога является колоссальным прорывом на пути эволюции человеческого духа.

Но постепенно вера в бога сменяется жаждой его познания. Веры уже мало. Возникает несокрушимое желание знать. В ведической культуре познанию уделяется первостепенное значение. Считается, что знающий о том или ином свойстве бога сам приобретает эти свойства. Познав богов, люди узнают и о границах их могущества, так как боги – как сказано в Махабхарате – это души людей, достигшие высокого, но не предельного духовного развития. С познанием страх перед Творцом и Богами уходит и постепенно, шаг за шагом, постигая сущее, душа человека обретает истинное знание о своей собственной божественной природе.

Атеизм, вера в бога, познание бога – три этапа одного великого пути, Пути Вселенной. И каждому из этих этапов соответствует определенный уровень духовного развитая. Атеизм делает человека полуживотным, вера в бога – человеком, познание бога – богочеловеком. И тут важно отметить, что путь веры связан с луной, а путь познания с солнцем.

Вольно или невольно мы все идем по этому великому пути. Новорожденного человека на первом этапе интересуют только потребности тела. Грудь матери для него наипервейшее и высочайшее божество. С годами, с помощью сказок и мифов, он узнает о существовании тонкого мира, мира богов и духов. Он узнает о душе и вечном бытие, не прекращающемся со смертью физического тела. Потребности тела уходят на второй план, уступая первое место потребностям души. Жажда вечности становится доминирующим состоянием духа. Но на этом этапе человек ещё не осознает своей тождественности с богом. Он воспринимает его как нечто неизмеримо более высокое, чем он сам. Страх и трепет испытывает он перед ним. Но с познанием страх уходит, и, постигнув свою божественную сущность, человек сам становится богом.

Но есть ещё и четвёртый путь. После пути познания бога есть ещё и путь – познавшего бога. Это путь древнейших богов Золотого Века. Той далёкой эпохи, когда люди, достигшие предельного знания о мире, начинали применять эти знания на Земле. Они были богами Земли, равными всем богам Мироздания.

Все религии мира строятся или на отрицании бога, или на вере в бытие бога, или на понимании тождественности бога и человека. Бессистемно разбросанные по всему миру, они являются вехами великого пути, хотя и не осознают этого факта. А теперь возникает самый главный вопрос. Какие религии ведут путем луны, какие – путем солнца, а какие третьим, полуживотным. А какие четвёртым путём – Путем Богов Земли. Вопрос этот отнюдь не праздный. Это главный вопрос жизни, от ответа на который зависит все наше будущее и в этом, и в другом мире. В этом мы и попробуем разобраться в следующих главах.

Часть первая

ПУТь ЛУНЫ

Начнем с одного знакового события. Несколько тысячелетий тому назад на Синайский полуостров, в пустыню Син, Моисей привел евреев, выведенных им из Египта, и на горе Синай получил откровение от бога Яхве, который в каббалистической «Книге творений» называется просто Ях. Ях объявил Моисею себя творцом вселенной, единственным истинным богом, а всем остальным отказал вправе называться богами. История старая, всем хорошо известная, и мы не будем на ней подробно останавливаться. Нас здесь интересует другое. Что такое «син» и что такое «Ях». Син в еменской мифологической традиции – бог луны. Ях тоже бог луны, но уже в египетской. Плюс к тому Европа – богиня луны в греческой мифологии, и звукосочетание «евр» в названии этого племени указывает на его прямую связь с этим светилом. Что же получается? Лунное племя в лунной пустыне у лунной горы и с лунным богом? Плюс к тому еврейские храмы называются синагогами, что также можно понять как храмы луны. Все это не случайные совпадения. Это уже система.

Слова «каббала» и «герметизм» сейчас рассматриваются как синонимы. Но Гермес, с именем которого связано само происхождение герметизма, тоже бог луны, равно почитаемый и в Греции, и в Египте, и отождествляемый с Меркурием и Тотом.

Круг замкнулся. Син, Ях, Гермес, Европа, Меркурий, Тот – всё это божества, связанные с луною. Ях – бог Авраама и Моисея – бог древнеизраильского союза племен. Но он же является богом и христиан, и мусульман. Последователей иудаизма, христианства, ислама часто называют просто аврамитами, так как в основе их культов все тот же бог, который когда-то явился Аврааму. Мусульмане свои мечети украшают лунным серпом. На православных храмах под крестами тоже часто встречается изображение месяца.

Что же получается? Вечный и Единый Бог Вселенной в иудо-исламо-христианской традиции является богом луны и ничем более?

Как же так случилось, что миллиарды людей в течение нескольких тысячелетий бога луны почитают как Единого Бога Вселенной? Для того, чтобы это понять, надо сначала разобраться, кто же он такой, этот пресловутый бог луны?

В разных традициях ему приписываются разные функции, но некоторые из них во всех остаются неизменными. Бог луны является богом воров, лжецов, мошенников и торговцев. В греческой и римской мифологиях на эти его функции указывается прямо. В иудаизме прямых указаний нет, но в поведении иудейского бога эти качества проступают со всей определенностью. Библейский бог солгал Адаму, что тот умрет, если вкусит от древа познания добра и зла, а Адам прожил после грехопадения, если верить Библии, 930 лет. Он также солгал и Аврааму, что через 400 лет отдаст его потомкам землю от Нила до Евфрата. Прошло несколько тысяч лет, а евреи до сих пор ее не получили. В Исходе он прямо учит евреев воровать. Он говорит Моисею: «Внуши народу, чтобы каждый у ближнего своего и каждая женщина у ближней своей выпросила вещей серебряных и вещей золотых» /И. II,2/.«И сделали сыны израилевы по слову Моисееву, и попросили у египтян вещей серебрянных и вещей золотых и одежд. Господь же дал милость народу своему в глазах египтян, и они давали ему, и обобрал он египтян» /И.12,35—36/. Его «сын» Иисус лгал, говоря: «Не успеете обойти городов израилевых, как придет Сын Человеческий». До сих пор не пришел. Да и сами еврейские патриархи были достойными учениками лунного бога. Авраам лгал, что его жена не жена ему, а сестра. Подкладывал ее под царей, и на этом очень неплохо заработал. На одном только Амивелехе он заработал тысячу сиклей серебра. И цари, узнав правду, упрекали его за ложь. Из двух братьев, Иакова и Исава, библейский бог выбирает именно Иакова и является ему, так как тот наиболее продвинулся в искусстве обмана. Он обворовал брата, отца, тестя и сколотил на этом огромное состояние.

И по делам, и по имени библейский бог всё тот же бог луны, бог мошенничества и обмана. Любопытно, что Гермес считался сыном Майи, дочери Атланта, а Майя – в ведической традиции является богиней иллюзии и обмана. А его внук Одиссей, первый лжец среди людей, с помощью обмана взял Трою. Помогал ему в этом бог морей Посейдон, а воды тоже связаны с Луной. Христос часто вещает, стоя в лодке. Крещение тоже осуществляется водой. Эту тему можно развивать до бесконечности, но пока ограничимся сказанным.

Итак! Что мы имеем? Мы имеем вместо единого бога вселенной бога Луны, который выдает себя за вечного и единого. Бог луны – бог иллюзии и обмана. В этом его основная функция. И это ни плохо, ни хорошо. Это так. Все вышесказанное излагается не с целью осуждения, а с целью разъяснения. Иллюзия и обман – часть этого мира, а в едином теле все ему служит. И потому критика здесь неуместна. Но знать это надо. Плохо не то, что бог лжи лжет. Если он бог лжи, то он и должен это делать. Плохо то, что миллиарды людей играли и продолжают играть в этот космический лохотрон, и у них не хватает ума понять, что их несколько тысячелетий подряд просто морочат. Бог луны с помощью гениально организованного обмана миллиарды людей отключил от вечного и единого бога вселенной и сделал их своими рабами. И не просто рабами.

Как уже говорилось выше – путь предков, или путь луны, превращает людей в пищу. В евангелиях люди постоянно сравниваются то с пшеницей, то с виноградом, то с овцами. То есть с пищей. А страшный суд с жатвой. Христос сказал апостолам Петру и Андрею, которые ловили рыбу: «Идите за мною. Я сделаю вас ловцами человеков» /М.4,19/. Определенней не скажешь. На одной старинной гравюре 12 века нарисован библейский бог с удилищем в руках, леской, состоящей из семи колен давидовых, и распятым Иисусом в качестве наживки.